Tóm tắt

Bài báo này đề cập đến cách phong trào của người nghèo không chịu thừa nhận những miêu tả chi phối về ‘người nghèo’ như một khối bạo lực trong diễn ngôn công khai Nam Phi đương thời. Để khám phá cách Abahlali baseMjondolo, một phong trào người nghèo hàng đầu, nêu rõ đại diện của chính họ về ‘người nghèo’, tôi xem xét hai phương pháp thực hành sư phạm và trí tuệ cơ bản được các thành viên phong trào xác định: thứ nhất, các phiên thảo luận trong đó các thành viên phản ánh kinh nghiệm của họ khi vận động như Abahlali và thứ hai, trang web mà qua đó phong trào lưu trữ một thư viện kiến ​​thức cây nhà lá vườn của riêng mình. Tôi cho rằng những thực hành trí tuệ này mở ra không gian mới cho người nghèo tự đại diện cho các thành viên phong trào và công chúng bên ngoài các khu định cơ ổ chuột. Thông qua những không gian này, Abahlali thể hiện và khẳng định trí thông minh tồn tại trong các khu định cư tạm bợ, đồng thời yêu cầu công chúng suy nghĩ lại về những chân dung đặc trưng về ‘người nghèo’.

Từ khóa: Abahlali baseMjondolo, người nghèo, phong trào, hoạt động trí tuệ và sư phạm, Nam Phi, hậu phân biệt chủng tộc

Giới thiệu

Vào ngày 16 tháng 8 năm 2012, tại một mỏ bạch kim Lonmin ở Marikana, Nam Phi, 34 thợ mỏ đang đình công đã bị cảnh sát bắn chết. Báo chí Nam Phi và toàn cầu nhanh chóng đặt tên cho sự kiện này là “Thảm sát Marikana”, in các tiêu đề như “Cánh đồng chết”, “Vụ giết người bằng bom mìn” và “Cuộc tắm máu”, trong khi video cảnh sát bắn những người thợ mỏ đã lan truyền và các bức ảnh cho thấy các thi thể nằm rải rác trên mặt đất (Herzkovitz, 2012). Vào tháng 9, Nam Phi’s Mail & Guardian đưa tin rằng nhiều thợ mỏ có tiếng đã “ném đá vào các sĩ quan” trong khi “những làn khói đen bốc lên bầu trời từ những chiếc lốp xe đang cháy mà công nhân dùng làm chướng ngại vật” (“Marikana,” 2012). Cảnh sát đã “tuyên thệ… dập tắt các cuộc tụ tập bất hợp pháp, vũ khí bất hợp pháp, kích động và đe dọa bạo lực đã tạo nên các cuộc biểu tình,” trong khi người phát ngôn của Tổng thống Jacob Zuma lập luận rằng phản ứng của cảnh sát là phù hợp với “bạo lực và những nguy cơ bị đe dọa ”(” Marikana, “2012).

Một khía cạnh khác của câu chuyện xuất hiện chậm hơn nhiều: câu chuyện của những người thợ mỏ về việc tăng cường tham gia các cuộc họp quần chúng có tổ chức trong những tuần trước ngày 16 tháng 8. Một phong trào của người nghèo ở Durban, Nam Phi, được gọi là căn cứ AbahlaliMjondolo (isiZulu nghĩa là “cư dân trong các lều lán ”), đã cử một đại diện đến thăm các thợ mỏ đình công ngay sau vụ thảm sát. Người đại diện báo cáo rằng các cuộc thảo luận có tổ chức giữa các thợ mỏ về điều kiện làm việc và căng thẳng gia tăng với các quan chức Lonmin đã thông báo về việc huy động và bắt đầu từ lâu trước khi bạo lực vào tháng 8 gây xôn xao toàn cầu.

Những khoảnh khắc đối đầu bạo lực giữa người nghèo và cảnh sát, vốn ngày càng phổ biến ở Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc, thường xuyên xuất hiện trên các bản tin chính thống. Đồng thời, các tài liệu học thuật gần đây về các khu định cư tạm bợ và phong trào của người nghèo đã mô tả người nghèo thành thị là một nhóm dân cư thừa thãi cực khổ và không có năng suất, mô tả một người nghèo toàn cầu thiếu quyền tự quyết và trí thông minh (Davis, 2006), hoặc gắn mác các cuộc biểu tình của cộng đồng người nghèo là nhất thời và bạo lực, phản động hơn là cách mạng (Harvey, 2006).

Ngược lại, suy nghĩ đằng sau hành động, như được thể hiện trong các cuộc họp trước cuộc biểu tình của Marikana, hầu như không được chú ý trong các bài diễn văn công khai ở Nam Phi. Theo đó, bài báo này đặt câu hỏi về cách mà cuộc thi phong trào của người nghèo miêu tả điển hình về ‘người nghèo’ như một khối bạo lực, thiếu suy nghĩ trong diễn ngôn công khai Nam Phi đương thời. Để khám phá cách Abahlali baseMjondolo, một phong trào người nghèo hàng đầu, nêu rõ đại diện của chính mình về ‘người nghèo’, tôi xem xét hai phương pháp thực hành sư phạm và trí tuệ cơ bản được các thành viên phong trào xác định: thứ nhất, các phiên thảo luận được gọi là ‘Học tập cuộc sống’ trong đó các thành viên phản ánh kinh nghiệm huy động của họ với tư cách là Abahlali, và thứ hai, trang web mà qua đó phong trào lưu trữ một thư viện kiến ​​thức cây nhà lá vườn của riêng mình. Tôi cho rằng thông qua các hoạt động trí tuệ hậu trường như các cuộc họp, ‘trại’ qua đêm, trong đó các thành viên tụ tập để thảo luận chính trị, hội thảo giáo dục chính trị, trang web của phong trào và tương tác với các đồng minh cũng như đối thủ, Abahlali đã phát triển một bản sắc tập thể như ‘người nghèo’ ở Nam Phi thời kỳ hậu phân biệt chủng tộc dựa trên kinh nghiệm của các thành viên về nghèo đói vật chất và bất bình đẳng kéo dài. Tập sách trong đó những người tham gia phản ánh về các phiên họp Học tập cuộc sống và trang web của Abahlali mở ra không gian mới cho người nghèo thể hiện bản thân trước các thành viên phong trào và với công chúng bên ngoài các khu định cư tạm bợ. Thông qua những không gian này, Abahlali thể hiện và khẳng định trí thông minh tồn tại trong các khu định cư tạm bợ, đồng thời yêu cầu công chúng suy nghĩ lại về những bức chân dung điển hình về ‘người nghèo’. Cuối cùng, các nền tảng này nhấn mạnh rằng công chúng thuộc tầng lớp trung lưu Nam Phi phải tham gia với người nghèo để có cơ hội giảm nghèo thành công, bất bình đẳng, tội phạm và các mối quan tâm khác của cư dân trong xã hội hậu phân biệt chủng tộc.

Bài báo này là phiên bản cô đọng của luận văn thời đại học của tôi, là đỉnh cao của hai tháng ở Durban, Nam Phi, nơi tôi thực hiện các cuộc phỏng vấn với các thành viên phong trào và tham gia quan sát người tham gia vào các hoạt động của phong trào, ngoài việc phân tích các tài liệu do các thành viên phong trào tạo ra. Abahlali cung cấp một lăng kính hữu ích để nghiên cứu các hoạt động trí tuệ trong phong trào của người nghèo vì các thành viên liên tục tham gia vào việc lập thuyết về chính chủ đề đó. Durban, ngược lại, là một địa điểm quan trọng cho chủ đề này không chỉ vì đây là quê hương của Abahlali, mà còn vì nó từng là điểm nóng phản đối của những cư dân định cư trong lán cả trong những năm gần đây và trong thời kỳ phân biệt chủng tộc (Bond, 2012; Pithouse , 2008; Gibson, 2006; Bond, 2004). Ước tính gần một phần ba dân số của thành phố eThekwini sống trong các lán (Pithouse, 2008).

Căn cứ Abahlali Mjondolo nổi lên ở Durban vào năm 2005 như một phong trào của những người sống trong lán nghèo do những người ở đó dẫn đầu. Chưa đầy một năm sau khi thành lập, tờ The Times của Vương quốc Anh đưa tin rằng phong trào này đã “làm rung chuyển cục diện chính trị của Nam Phi” (Clayton, 2006). Ghi lại những tháng hình thành của phong trào, học giả Richard Pithouse lưu ý rằng “mọi quyết định quan trọng [đều được] đưa ra trong các diễn đàn đưa ra quyết định tập thể và mọi cá nhân hoặc nhóm đã đi đến nơi khác [đều] được bầu chọn và ủy nhiệm và [có] nghĩa vụ báo cáo lại rất nghiêm túc ”(Pithouse, 2006b). Abahlali tiếp tục ưu tiên cơ cấu vận động dân chủ sơ sài này vì nó đã phát triển trong những năm tiếp theo thành phong trào lớn nhất đương đại của và cho người nghèo ở Nam Phi, với hơn ba mươi cộng đồng thành viên ước tính bao gồm hàng chục nghìn thành viên cá nhân (” Một lịch sử ngắn,” 2006).

Trong nhiều năm đạt được những thành công quan trọng – chẳng hạn như việc lật đổ một phần của Đạo luật xóa bỏ và ngăn chặn tái xuất hiện các khu ổ chuột năm 2007 của KwaZulu-Natal – và đấu tranh chống lại sự chống đối không ngừng, đôi khi là bạo lực, Abahlali đã thu hút được sự chú ý đáng kể trong học tập. Tuy nhiên, bài báo này cấu thành nghiên cứu đầu tiên về tập sách Học tập cuộc sống của Abahlali và có lẽ đáng ngạc nhiên hơn là nghiên cứu đầu tiên về kho lưu trữ trang web rộng lớn của phong trào.

“Học tập cuộc sống” như một thực hành trí tuệ

Năm 2007, Abahlali baseMjondolo và phong trào liên kết của nó ở phía bắc KwaZulu-Natal, Mạng lưới Nông thôn, được một tổ chức phi chính phủ địa phương mời cử một số thành viên của họ đến học để lấy Chứng chỉ Giáo dục Phát triển Có sự Tham gia (CEPD) tại Đại học KwaZulu -Natal (UKZN). Các cộng đồng của phong trào đã cân nhắc và bỏ phiếu để chấp nhận cơ hội này. Tuy nhiên, các câu hỏi vẫn còn đó là khóa học đại học thực sự có thể mang lại điều gì cho phong trào người nghèo lớn nhất Nam Phi. Đến năm 2008, sáu thành viên của các phong trào đã tham gia vào chương trình CEPD. Họ cũng bắt đầu nhóm họp mỗi tháng một lần ngoài lịch trình của khóa học đại học theo cấu trúc. Trong các cuộc họp này, họ đã thảo luận về cách khóa học UKZN gắn liền với cuộc sống hàng ngày trong các khu định cư lán và phản ánh vai trò của việc họ tham gia vào tổ chức chính thức của trường đại học có thể đóng góp vào phong trào vì người nghèo. Họ mặc định các cuộc họp là các buổi ‘Học tập trong cuộc sống’, mượn từ thuật ngữ “living learning” của người Abahlali để mô tả các quá trình thu thập kiến ​​thức trực tiếp từ kinh nghiệm trong các cộng đồng trong lán.

Mục đích đã nêu của Học tập cuộc sống là để “[phù hợp] lý thuyết với thực tế cuộc sống của con người” (Figlan và cộng sự, 2009). Theo “lý thuyết”, các thành viên Abahlali có nghĩa là những ý tưởng mà họ tiếp xúc trong khóa học CEPD, nơi họ thảo luận về các nhà lý thuyết như Karl Marx, Paulo Freire, Antonio Gramsci và Frantz Fanon, cũng như các bài báo và nghiên cứu đương đại về phát triển. Bởi “thực tế”, phong trào này có nghĩa là trải nghiệm sống hàng ngày của người nghèo ở Nam Phi thời kỳ hậu phân biệt chủng tộc, bao gồm các căn lều, dịch vụ cung cấp kém, các cuộc biểu tình và hậu quả là bắt giữ và trục xuất. Một số nội dung của các cuộc trò chuyện được đưa trực tiếp vào các tài liệu vận động, chẳng hạn như khi các ý tưởng và trích dẫn từ một buổi Học tập cuộc sống được đưa vào tập sách nhỏ thông tin cho một sự kiện Abahlali. Tuy nhiên, các ý tưởng thường xuyên hơn được tạo ra cùng nhau trong cuộc thảo luận nhằm cung cấp thông tin cho các thành viên hiểu biết về phong trào của họ và xã hội mà nó tồn tại và phục vụ.

Theo các thành viên của Abahlali, mục đích bổ sung của các cuộc họp Học tập cuộc sống là để liên tục suy nghĩ về cách “báo cáo lại” về việc học ở trường đại học cho các thành viên trong cộng đồng của họ (Figlan và cộng sự, 2009). Bởi vì Abahlali mong muốn mọi thành viên đều hiểu và có thể nói rõ tổ chức đang đấu tranh vì điều gì, nên những người tham gia Living Learning có trách nhiệm kết nối các ý tưởng từ trường đại học với hiểu biết hiện có của các thành viên cộng đồng về thế giới và các chính trị gia của họ. Trách nhiệm này bao gồm việc giải thích các thuật ngữ mà họ xác định là “khó” như toàn cầu hóa và chủ nghĩa tân tự do, một nhiệm vụ đòi hỏi “bản dịch và diễn giải tốt để biến nó thực sự trở thành một nền chính trị sống động” (Figlan và cộng sự 2009). Vào đầu mỗi cuộc họp, mỗi người tham gia xác định các chủ đề bắt nguồn từ chương trình giảng dạy CEPD của tháng đó hoặc kinh nghiệm trong phong trào mà họ muốn thảo luận. Ví dụ về các chủ đề này bao gồm các ý tưởng về giao tiếp trong phong trào, phát triển ‘từ trên xuống’ so với ‘từ cơ sở’, tôn trọng người khác khi làm việc trong một nhóm và Ngày Tự do-một ngày lễ của Nam Phi mà các thành viên Abahlali gọi là “Ngày không tự do ”(Figlan và cộng sự 2009). Ngoài các thành viên phong trào, còn có một điều hành viên thảo luận từ Chương trình Đất đai của Nhà thờ (CLP). CLP là một trong số ít các tổ chức phi chính phủ mà hai thành viên Abahlali và Mạng lưới nông thôn nói rằng sự lãnh đạo của người nghèo phải xuất phát từ người nghèo. Sau khi tổng hợp các ý tưởng của những người tham gia phiên họp, điều hành viên hỏi nhóm về chủ đề nào thích hợp nhất để thảo luận. Sau đó, điều hành viên sẽ ghi chú lại cuộc thảo luận để tất cả những người tham gia kiểm tra và chỉnh sửa sau cuộc họp.

Những người tham gia đã quyết định đồng tác giả một tập sách Học tập cuộc sống để ghi lại các cuộc thảo luận trong suốt các cuộc họp năm 2008. Ấn bản thứ hai sẽ phản ánh những ý tưởng mới đối phó với các điều kiện thay đổi trong sáu năm qua đang được thực hiện kể từ đầu năm 2014. Tuy nhiên, tập tài liệu gốc rất quan trọng để xem xét ở đây vì nó là sự hợp nhất của năm đầu tiên trong đó Abahlali và Mạng lưới Nông thôn đã đưa ra lý thuyết ở cấp độ có chủ đích, bán cấu trúc mà các buổi Học tập cuộc sống đưa ra, đặt nền tảng cho những năm tới. Thông qua trải nghiệm Học tập cuộc sống đầu tiên này, những người tham gia đã triển khai lại ngôn ngữ từ các bài diễn thuyết công cộng ở Nam Phi để nêu rõ danh tính tập thể mới của ‘người nghèo’ là ‘người bị áp bức’ bởi ‘trật tự’ hậu phân biệt chủng tộc nhưng được định vị duy nhất để phát triển một phương pháp sư phạm giải phóng như ‘những người trí thức trong chuồng trại. . ‘Tập tài liệu kết quả vừa khẳng định vừa thể hiện sự thông minh của những cư dân sống lang bạt.

Là một thử nghiệm độc đáo trong việc tái thiết nền giáo dục chính quy theo quan điểm của Paulo Freire về một cuộc đối thoại giải phóng giữa ‘những người bị áp bức’, chương trình Học tập cuộc sống của Abahlali sẽ có ý nghĩa quan trọng đối với bất kỳ ai quan tâm đến cách khái niệm đó có thể hoạt động trong thực tiễn thực tế của các phong trào xã hội. Trong cuốn sách Sư phạm của những người bị áp bức, Freire lập luận rằng một nền giáo dục trong đó kiến ​​thức chỉ được phép truyền đạt theo một hướng, từ người có thẩm quyền đến người nhận, thực sự áp chế người nhận và làm mất nhân tính của cả hai bên tham gia. Thay vào đó, giáo dục nên được xem như một cuộc trao đổi để tất cả các bên học hỏi. Theo Freire, không thể nói các cá nhân rằng họ nên tham gia vào cuộc cách mạng, nhưng họ phải tham gia vào đối thoại để tự lý giải rằng sự thay đổi mang tính cách mạng là cần thiết cho tự do và nhân loại của họ (Freire, 2005).

Freire viết rằng đó là “nhiệm vụ lịch sử và nhân văn cao cả của những người bị áp bức: giải phóng chính họ và những kẻ áp bức họ” (Freire, 2005). Tuy nhiên, anh ta không nêu chi tiết cách một cuộc đối thoại giải phóng lan truyền từ trong hàng ngũ người nghèo để cuối cùng bao gồm các phe phái ‘kẻ áp bức’ trong xã hội. Tập sách Học tập cuộc sống, cùng với trang web của phong trào, đóng vai trò là một ví dụ điển hình về cách người nghèo có thể thu hút công chúng bên ngoài cộng đồng của họ trong quá trình phản ánh và tạo dựng ý nghĩa của họ.

Xác định “người nghèo” trong “trật tự” hậu phân biệt chủng tộc

Theo quan điểm của Abahlali, Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc được cấu thành bởi một tầng lớp giàu có độc quyền quyền lực chính trị, một tầng lớp trung lưu đã kiếm được nhiều lợi nhuận đáng kể kể từ thời kỳ phân biệt chủng tộc và hàng triệu người nghèo Nam Phi tiếp tục sống trong các căn lều với an ninh lương thực kém, hạn chế tiếp cận việc làm và giáo dục chất lượng, và mối đe dọa bị đuổi ra khỏi nhà thường xuyên. Các thành viên Abahlali coi điều kiện sống hậu phân biệt chủng tộc và quan hệ giai cấp là cả a) lịch sử, gắn bó chặt chẽ với quá khứ phân biệt chủng tộc, và b) toàn cầu, được định hình bởi một chế độ phát triển tân tự do. Do đó, họ không đổ lỗi cho trải nghiệm nghèo đói của mình mà chỉ đổ lỗi cho chính phủ ANC quốc gia hoặc các ủy viên hội đồng phường địa phương. Tuy nhiên, mặc dù thừa nhận sự phức tạp và biến đổi theo thời gian hình thành nên trải nghiệm đó, nhưng với mục đích khái niệm hóa sự đồng nhất tập thể là ‘người nghèo’, Abahlali đã hợp nhất các tác nhân và điều kiện góp phần duy trì hiện trạng thành một trật tự thống nhất, tổng thể. ‘

  • Di sản của chế độ A-pác-thai

Các thành viên Abahlali phân định sự khác biệt rõ ràng giữa nhận thức của họ về sự áp bức trong trật tự ngày nay và sự áp bức tồn tại dưới chế độ phân biệt chủng tộc. Trong suốt thời kỳ phân biệt chủng tộc, những người chống lại chế độ này đại diện cho phần lớn dân số Nam Phi được phân biệt về mặt thể chế theo chủng tộc và sắc tộc. Ngược lại, luật pháp ngày nay đảm bảo sự bình đẳng cho tất cả các chủng tộc và sắc tộc, do đó những người xuống đường biểu tình chiếm một bộ phận dân cư ít dễ xác định hơn. Cuộc đấu tranh chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc diễn ra trong những điều kiện chính trị rất khác nhau trong một thời kỳ mà chế độ phổ thông đầu phiếu không có sự giả danh. Chính phủ cầm quyền không tuyên bố đại diện cho tất cả mọi người, mà là thúc đẩy các chính sách tự trị cho từng nhóm chủng tộc. Kể từ chế độ phân biệt chủng tộc, ANC đã được bầu để nắm quyền lực chính phủ quốc gia trong mọi cuộc bầu cử quốc gia với đa số phiếu bầu áp đảo. Những người tham gia chương trình Học tập Sinh hoạt quan sát thấy rằng nhiều đảng viên ANC làm việc để thúc đẩy ý thức tự hào dân tộc (Figlan và cộng sự 2009).

Mặt khác, những người tham gia cũng rút ra nhiều điểm tương đồng giữa hai mệnh lệnh ‘áp chế’. Mặc dù giai cấp đã thay thế chủng tộc như là yếu tố quyết định chính của địa vị, nhưng họ cho rằng cả hai mệnh lệnh đều giả định trước một “nền chính trị” “được thành lập trên quan điểm rằng chỉ một số người mới quan trọng” (Figlan và cộng sự, 2009). Các tuyên bố trên báo chí của Abahlali và tập sách Học tập cuộc sống thường xuyên nhấn mạnh rằng người nghèo ngày nay “vẫn” không được tự do. Ngôn ngữ này ám chỉ sự tiếp nối từ thời kỳ phân biệt chủng tộc khi mà hầu như tất cả người dân Nam Phi đều đồng ý, các công dân không phải da trắng không được tự do. Những người tham gia Học tập cuộc sống viết:

Chúng tôi thường nói rằng chúng tôi không được tự do bởi vì chính trị của người nghèo bị các Khu tự quản đối xử như tội phạm hình sự trong khi tội phạm thực sự được đối xử như đối tác kinh doanh. Chúng tôi thường nói rằng chúng tôi không được tự do bởi vì các ủy viên hội đồng được đối xử như những người chủ của nhân dân thay vì những người hầu của họ. Chúng ta thường nói rằng chúng ta không được tự do bởi vì thậm chí nhiều người nói rằng chúng là vì cuộc đấu tranh của người nghèo từ chối chấp nhận rằng chúng ta có thể nghĩ cho chính mình. (Figlan và cộng sự 2009)

Đoạn văn này phản ánh ba khuôn mẫu rõ ràng từ thời kỳ phân biệt chủng tộc. Thứ nhất, trong thời kỳ phân biệt chủng tộc, các tổ chức chống phân biệt chủng tộc bị cấm trong khi các tổ chức cá nhân và những người biểu tình thường xuyên bị cảnh sát bắt giữ hoặc hành hung. Mặc dù việc vận động chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã bị hình sự hóa đặc biệt, nhưng tất cả người da đen ở Nam Phi đều bị chính quyền hình sự hóa, nhà nước coi họ như những đối tượng cần theo dõi và bắt họ phải luôn mang theo thẻ căn cước. Tương tự, các thành viên của Mạng lưới nông thôn và Abahlali phải đối mặt với các vụ bắt giữ vì các cuộc biểu tình của họ, nhưng các bài báo đăng trên trang web của Abahlali cho rằng nghèo đói nói chung đã bị hình sự hóa (Patel 2007, “Cuộc tấn công của cảnh sát”). Tương tự, họ nhận thấy rằng chính phủ hiện tại gắn mác các phong trào là “không theo trật tự” (Pithouse, 2006a) giống như chính phủ phân biệt chủng tộc đã mô tả các nhà hoạt động chống phân biệt chủng tộc. Zikode đã lập luận trong một cuộc phỏng vấn rằng, bởi vì họ rõ ràng muốn duy trì quyền kiểm soát của mình, giới tinh hoa quyền lực trong bất kỳ chế độ nhất định nào sẽ gắn nhãn một nhóm chỉ trích hệ thống là tội phạm, nguy hiểm hoặc ‘mất trật tự’ để làm mất khả năng ủng hộ nhóm đó (Zikode, 2012).

Thứ hai, trong thời kỳ phân biệt chủng tộc, người Nam Phi da đen nắm giữ rất ít tài sản của quốc gia và làm những công việc không mong muốn nhất, thường là giúp việc gia đình cho các gia đình da trắng, những người duy trì vai trò của những người chủ thuộc địa. Người nghèo ngày nay, những người vẫn sống và làm việc trong những điều kiện giống như họ đã làm trong thời kỳ phân biệt chủng tộc, vẫn xem các tầng lớp giàu có hơn (thuộc mọi chủng tộc) đang cố gắng ra lệnh cho những gì người nghèo phải làm.

Thứ ba, trong thời kỳ phân biệt chủng tộc, phong trào Ý thức của người da đen khẳng định rằng người da đen Nam Phi cần chứng tỏ rằng họ có thể suy nghĩ và lãnh đạo bản thân. Ngày nay, Abahlali và Mạng lưới Nông thôn từ chối hỗ trợ từ các tổ chức phi chính phủ hoặc các viện sĩ cánh tả, những người muốn lãnh đạo phong trào của người nghèo hoặc nói cho người nghèo biết họ nên làm gì bởi vì giờ đây, họ cho rằng những người nghèo ở Nam Phi cần chứng tỏ rằng họ có thể nghĩ cho và dẫn dắt chính họ.

Ngoài những điểm tương đồng ngầm này, các thông cáo báo chí của Abahlali thường xuyên đặt câu hỏi tại sao người nghèo vẫn “sống cuộc sống phân biệt chủng tộc” (Mdlalose, 2012), liên kết rõ ràng giữa hai thời đại. Zikode lập luận rằng việc tham gia vào một phong trào của người nghèo đã cho phép các thành viên Abahlali nhận ra điều quan trọng này: rằng cuộc đấu tranh mà nhiều người trong số họ cũng tham gia vào thời kỳ phân biệt chủng tộc không bao giờ kết thúc. Trong một cuộc phỏng vấn, anh ấy giải thích:

Tại sao nó lại mơ hồ đến vậy khi đất nước nằm bị hội bàn tay đen kiểm soát? Tại sao họ không thể xoay chuyển tình thế bởi vì họ là người phụ trách? Bạn nhận ra đó không còn là câu hỏi về chủng tộc nữa. Thực sự không phải là chúng tôi bị áp bức bởi người da trắng bởi vì họ là người da trắng. Bạn học một cái gì đó khác hiện tại. Rằng không có gì sai về làn da, không có gì sai về chủng tộc,… tất cả là về quyền lực, ngoài bất cứ điều gì khác, đó là về lòng tham, là về sự tích lũy của cải. (Zikode, 2012)

Đối với Zikode, thực tế là một tầng lớp tinh hoa ngày nay có quyền ‘đàn áp’ người nghèo bất chấp luật lệ quy định mọi chủng tộc đều bình đẳng, chứng tỏ rằng chỉ riêng chủng tộc không thể là cơ sở của bất bình đẳng và áp bức dưới chế độ phân biệt chủng tộc. Ông lập luận ngay cả hệ thống đã ngang nhiên thiết lập hệ thống phân cấp dựa trên màu da, về cơ bản hơn là thiết lập một nhóm cụ thể là tầng lớp thượng lưu giàu có và quyền lực. Một lần nữa, các thành viên Abahlali nhận thức được sự phức tạp tạo nên “trật tự” khi các di sản phân biệt chủng tộc giao thoa với bối cảnh chính trị mới. Tuy nhiên, ở đây, Zikode đơn giản hóa khái niệm về ‘trật tự’ với mục đích tuyên bố rằng, giống như dưới chế độ phân biệt chủng tộc, một nhóm đàn áp nhóm khác.

  • Chế độ phát triển toàn cầu

Những người tham gia Học tập cuộc sống nói rõ rằng ‘trật tự’ cũng được định hình bởi các mô hình phát triển tân tự do đương đại đã thông báo cho chính sách của Nam Phi từ những năm 1990. Các lý thuyết phát triển tuyên bố mục tiêu nâng cao mức sống và tăng bình đẳng, nhưng các thành viên Abahlali thường cho rằng phát triển là duy trì, hoặc đôi khi thậm chí còn tồi tệ hơn, hoàn cảnh của nhiều công dân nghèo nhất Nam Phi. Những người tham gia viết:

Châu Phi giàu có về con người và tài nguyên – nhưng chúng ta lại nghèo. Chúng ta nghèo vì các giai cấp tư sản chiếm đoạt tài nguyên, vơ vét tiền bạc và áp bức nhân dân. Chúng tôi chẳng còn gì – có thể chỉ là xin một số khoản vay từ IMF [Quỹ Tiền tệ Quốc tế] hoặc Ngân hàng Thế giới. Và ngay cả khi những thứ này được đưa ra, không có gì có thể xảy ra với những người trên mặt đất. Những người ở trên chỉ tiếp tục nhận – thông qua việc điều hành công ty, nhận hối lộ và như thể điều đó là chưa đủ, thậm chí bằng cách lấy lại tiền của chúng tôi thông qua thuế. Chúng tôi thực sự nghèo và bị áp bức bởi những điều này. (Figlan và cộng sự, 2009)

Ở đây, những người đóng góp cho tập sách gợi ý rằng lý do mà người nghèo không có điều kiện sống tốt hơn là do tầng lớp trung lưu và thượng lưu sử dụng và Giao diện (Interface): một tạp chí dành cho và về các phong trào xã hội Artic tiêu thụ một nguồn cung cấp tài nguyên mà lẽ ra sẽ rất dồi dào. Do đó, theo quan điểm của Abahlali, sự nghèo đói của các thành viên của chính họ là lỗi của một nhóm người khác và về trung tâm, các cấu trúc cho phép một nhóm này áp bức nhóm khác.

Sự thất bại được nhận thấy trong các dự án phát triển của IMF và Ngân hàng Thế giới là rất quan trọng vì nó khiến các thành viên Abahlali thách thức các mô hình được tạo ra bởi các học giả, được duy trì bởi các tổ chức giáo dục và phát triển ưu tú và được các chính phủ trên thế giới tiếp thu. Một số thành viên Abahlali được phỏng vấn nói rằng họ thích học về các lý thuyết phát triển trong khóa học CEPD và họ thường tìm thấy những ý tưởng mà họ đồng ý. Điều đó nói lên rằng, trong suốt các cuộc phỏng vấn của tôi, từ “lý thuyết” được sử dụng thường xuyên hơn theo nghĩa tiêu cực hơn là được sử dụng theo nghĩa tích cực hoặc trung lập. Những người tham gia mô tả khó khăn của việc “[thách thức] lý thuyết về chính phủ” (Figlan và cộng sự, 2009), và gán cho các ủy viên hội đồng địa phương chống lại những người mà họ phản đối là “lý thuyết gia”. Một số người tham gia đưa ra ý tưởng rằng nếu một người học về một chủ đề thông qua lý thuyết, thì “kết quả sẽ là lý thuyết” (Figlan và cộng sự, 2009), hay nói cách khác, sẽ không có tác động thực sự.

Trong khi hầu hết những người tham gia đều sử dụng từ “lý thuyết” để chỉ các ý tưởng và hệ tư tưởng học thuật khác nhau, một thành viên của Mạng lưới nông thôn đã kể một câu chuyện trong đó anh ta sử dụng “lý thuyết” để có nghĩa hiệu quả là “phân tích sai”, đây là một cách sử dụng độc đáo nhưng có giá trị khám phá chặt chẽ. Ông kể lại một vụ tranh chấp đất đai, trong đó một nông dân giàu có đòi đất nơi các gia đình nghèo đang sinh sống. Ông nói rằng “phần lý thuyết đó nói, không, những người nông dân, họ giỏi. Họ đang chăm sóc các thành viên trong cộng đồng”. Ngược lại, “phần thực tế của nó nói, hãy đến, chúng ta hãy xem toàn bộ. Hãy đến, hãy cùng xem sự tàn phá đã diễn ra” (Thành viên Mạng lưới Nông thôn, 2012). Ông lập luận rằng một số người đã phân tích tình hình bằng cách cho rằng người nông dân là người tốt, điều mà ông xác định là “phần lý thuyết.” Tuy nhiên, ông đề nghị rằng bất cứ ai thực sự dành thời gian để tìm hiểu những gì đã xảy ra trên mảnh đất đó – “phần thực tế” – sẽ thấy giả định đó là sai, vì họ sẽ thấy rằng người nông dân đã làm tổn hại đến sinh kế của cư dân. Điều quan trọng cần nhấn mạnh là ví dụ này không phản ánh cách mà thuật ngữ “lý thuyết” được sử dụng bởi tất cả các thành viên Abahlali hoặc cho tất cả các tình huống. Tuy nhiên, thực tế là nó được sử dụng thay cho cái có thể được gọi là “phân tích sai”, ngay cả trong một ví dụ này, phản ánh sự không tin tưởng của các thành viên phong trào đối với lý thuyết và cách họ nhìn nhận nó đóng một vai trò phá hoại trong cuộc sống sống cho qua ngày của người nghèo.

Hết lần này đến lần khác, những người tham gia Học tập cuộ sống đã thấy các dự án phát triển – do chính phủ hoặc các tổ chức phi chính phủ khởi xướng và được thúc đẩy bởi các học giả – nhằm giải quyết vấn đề nghèo đói và cải thiện cuộc sống cho người nghèo. Họ lập luận rằng trong nhiều dự án trong số này, các tổ chức phát triển không tham khảo ý kiến của những người nghèo mà họ hy vọng sẽ giúp đỡ, và thay vào đó đưa ra các giải pháp ‘từ trên xuống’:

Có rất nhiều người ở trường Đại học nghĩ rằng họ đến đó để học những gì sắp tới và ‘dạy cho người nghèo’ khi họ học xong. Rõ ràng là họ tưởng tượng họ là những nhà giáo dục của chúng ta. Họ cho rằng chúng ta đủ trống rỗng và đủ ngu ngốc để người khác học được những gì họ quyết định, và rằng họ sẽ đến và nghĩ cho những người trong chúng ta, những người nghèo và không biết suy nghĩ. (Figlan và cộng sự, 2009)

Các tổ chức phi chính phủ cũng vậy, những người tham gia viết:

… Luôn phủ nhận và làm suy yếu kiến ​​thức của người dân. Trong suy nghĩ của họ, người nghèo phải được nâng cao năng lực, giáo dục và đào tạo, giáo dục chính trị, tất nhiên, họ sẽ cung cấp. (Figlan và cộng sự, 2009)

Từ việc tiếp xúc với các tổ chức phi chính phủ và học thuật, những người tham gia nhận thấy rằng nhóm người nghèo được coi là ngu ngốc và ít học. Với những định kiến ​​này, các học giả và tổ chức phi chính phủ khi đó cho rằng người nghèo cần họ giải quyết các vấn đề của họ, để đưa họ thoát khỏi đói nghèo. Do đó, những người tham gia trình bày rõ cách mà khuôn mẫu của sự ngu ngốc đã xác lập ‘người nghèo’ như những đối tượng thụ động của các dự án phát triển. Hơn nữa, ngôn ngữ của hai đoạn văn này – đặc biệt là các từ “giả sử” và “tất nhiên” – gợi ý rằng những người tham gia nghi ngờ những người được gọi là chuyên gia này sẽ bao giờ suy nghĩ chín chắn về vai trò được cho là “giáo viên” của họ đối với người nghèo.

Do đó, ‘trật tự’ mà Abahlali tự cho mình là ‘người nghèo’ là tập hợp các điều kiện cụ thể sau phân biệt chủng tộc được định hình bởi sự giao thoa giữa các di sản của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc với một chế độ phát triển toàn cầu đang gia tăng. Đối với những người viết tập sách Học tập cuộc sống, các quan chức nhà nước, học giả, đại diện tổ chức phi chính phủ và công chúng thuộc tầng lớp trung lưu nói chung tạo thành ‘trật tự’ này có khả năng coi ‘người nghèo’ là những đối tượng ngu ngốc, tội phạm và ‘hỗn loạn’ của sự phát triển.

Triển khai lại ‘mất trật tự’

Mặc dù những người tham gia Học tập cuộc sống nói rõ rằng các thành viên của chính phủ và xã hội thuộc tầng lớp trung lưu coi thường họ là ‘người nghèo’ và ‘không có trật tự’, nhưng rõ ràng từ trang web của Abahlali rằng các thành viên tự nhận họ là ‘người nghèo’ và ‘mất trật tự’. Do đó, những điều khoản này không hoàn toàn là nhãn mác áp đặt bên ngoài. Trên thực tế, sự hiểu biết của Abahlali về “trật tự” cho phép những người tham gia Học tập cuộc sống triển khai lại các thuật ngữ “người nghèo” và “không có trật tự” để thách thức nhận thức của “người nghèo” là quần chúng bạo lực, tội phạm và thất học. Nếu trật tự hậu phân biệt chủng tộc ngày nay, như các thành viên Abahlali lập luận, không thay đổi đáng kể cấu trúc ‘áp bức’ của trật tự phân biệt chủng tộc, thì những người chống lại trật tự ngày nay đang tiếp tục cuộc đấu tranh chưa hoàn thành để giải phóng. Tương tự, nếu trật tự hậu phân biệt chủng tộc ngày nay thúc đẩy các dự án giảm nghèo kém hiệu quả đồng thời loại bỏ quyền tự quyết khỏi người nghèo, thì những người ‘không có trật tự’ chỉ đơn giản là tìm cách giải quyết nghèo đói hiệu quả hơn. Trong cả hai trường hợp này, đối với Abahlali, việc bị ‘mất trật tự’ trở thành một điều tốt.

Phản ánh về các cuộc họp Học tập trong cách sống của họ, tác giả của tập sách tuyên bố rõ ràng rằng việc ‘không theo trật tự’ là rất tốt:

Loại giáo dục và kiến ​​thức, việc tìm kiếm sự thật mà chúng ta đang làm, là quá hào phóng đối với những người quyền lực. Nó không có ‘giáo trình’ chính thức ngoại trừ cuộc sống và những ưu tiên của chính con người … Loại giáo dục và kiến ​​thức này công nhận rằng, như đồng chí Mnikelo (Ndabankulu) đã nói, ‘tốt hơn hết là mất trật tự’, đứng ngoài chương trình giáo dục quy định. (Figlan và cộng sự, 2009)

Do đó, Abahlali phản bác ý kiến ​​rằng việc bị gắn mác là ‘mất trật tự’ là một điều tồi tệ. Thay vào đó, các thành viên của tổ chức này triển khai lại cụm từ để lập luận rằng ‘trật tự’ là điều cần thiết trong một phong trào hy vọng sẽ thay đổi đáng kể ‘trật tự’.

Đoạn văn này cũng tiết lộ rằng khi các thành viên Abahlali sử dụng từ “mất trật tự”, họ không chỉ đề cập đến việc tham gia phản đối mà còn đề cập đến sự giáo dục và suy nghĩ diễn ra trong phong trào. Trên trang web của mình, Abahlali khẳng định rằng các thành phần “cánh tả được thể chế hóa” – các học giả và tổ chức phi chính phủ – thường là “giới tinh hoa cạnh tranh”, nhưng họ “thống nhất trên quan điểm rằng người nghèo không nên nghĩ về các chính trị gia của họ và làm như vậy, bất kể làm thế nào một cách bình tĩnh, hòa bình và hợp lý, đã khiến phong trào trở nên “mất trật tự” và thậm chí là phạm tội ”(“ Đại học ”). Do đó, các thành viên Abahlali tin rằng thậm chí chỉ để tuyên bố rằng người nghèo có thể nghĩ là đối lập với các cơ cấu quyền lực ưu tú. Anne Harley, điều phối viên của khóa học CEPD tại UKZN, viết:

Do đó, công khai những phản ánh của họ là một hành động chính trị, không chỉ nhằm mục đích cho phép những người khác tham gia đấu tranh học hỏi từ những phản ánh của họ, mà để phê phán một cách có ý thức giả định rằng kiến ​​thức chỉ được tạo ra trong học viện. (Harley, 2012)

Những người tham gia Học tập cuộc sống tưởng tượng rằng một số quan chức nhà nước, thành viên tổ chức phi chính phủ hoặc học giả coi các cuộc họp hàng tháng của họ là ‘trật tự’ theo nghĩa tiêu cực vì người nghèo không nên nghĩ. Đổi lại, bản thân họ coi các cuộc họp hàng tháng là ‘hỗn loạn’ theo nghĩa tích cực nhất, chính xác vì chúng tạo thành không gian để suy nghĩ và thách thức định kiến ​​về “người nghèo” bằng cách làm như vậy.

Suy nghĩ ‘không theo trật tự’ trở nên đặc biệt quan trọng theo câu chuyện sau đây, được kể lại tại một cuộc họp Học tập về cách sống:

Một người trong nhóm đã kể câu chuyện về một con lợn bị nhốt trong chuồng. Rồi một ngày, con lợn được thả ra khỏi lồng và bị trói vào một cái cây. Và con lợn ăn mừng và nói rằng, “Bây giờ tôi đã tự do”. Tất cả chúng tôi đều bật cười về câu chuyện này – và sau đó người kể chuyện của chúng tôi nói thêm: “Nhưng bạn biết đấy, ngay cả khi bạn cắt sợi dây đó, con lợn vẫn sẽ chỉ quanh quẩn quanh cái cây và không di chuyển đi.” Chúng tôi nhận ra đó là những gì chế độ A-pác-thai đã làm với chúng tôi. (Figlan và cộng sự, 2009)

Đây là một lời phê bình đối với những người không ‘mất trật tự.’ Trong câu chuyện này, con lợn không có cách nào “tự do”. Những người tham gia giải thích câu chuyện này như một phép ẩn dụ cho hàng triệu người Nam Phi, những người kỷ niệm sự kết thúc của chế độ phân biệt chủng tộc vào Ngày Tự do mỗi năm mặc dù vẫn sống trong lán và đối mặt với tội ác, thất nghiệp và bị trục xuất. Ý tưởng rằng con lợn sẽ không rời khỏi cây ngay cả khi dây bị cắt nói lên nhận thức của những người tham gia về những người không sử dụng những quyền tự do mà họ có để hành động để làm cho cuộc sống của họ tốt hơn. Bất chấp những lời đe dọa và quấy rối mà họ phải đối mặt như phong trào của người nghèo, Abahlali và Mạng lưới nông thôn tuyên bố rằng họ đã tìm thấy không gian bên ngoài ‘trật tự’ để sử dụng một số quyền tự do nhỏ mà họ có – quyền phản đối, quyền tự do ngôn luận – cố gắng tránh xa ‘cái cây áp bức’.

Trong trật tự xã hội này, người nghèo có vị trí độc tôn. Thứ nhất, họ không có quyền tiếp cận mà các thành viên thuộc tầng lớp thượng lưu và trung lưu làm đối với các cơ sở mà họ tin rằng đào tạo ra những kẻ nghe lời. Trong một cuộc phỏng vấn, một người tham gia Học tập cuộc sống đã lập luận rằng giáo dục chính quy là “tất cả nhằm chiếm lĩnh tâm trí của bạn”, tạo ra những cá nhân chuyển từ việc dễ dàng chấp nhận những gì họ được dạy ở trường sang dễ dàng chấp nhận quan điểm của một đảng chính trị (thành viên Abahlali 1). Trong khi Abahlali định vị những cá nhân biết điều ở tất cả các tầng lớp, thì việc loại trừ người nghèo khỏi nền giáo dục thể chế đã đặt tầng lớp thấp hơn vào vị trí của những người bên ngoài cụ thể đối với ‘trật tự’.

Thứ hai, người nghèo có một nguồn kiến ​​thức khác mâu thuẫn trực tiếp với những gì họ được dạy để tin tưởng ở trường học và những gì các quan chức đô thị nói với họ. Kinh nghiệm hàng ngày về điều kiện vật chất trong các khu định cư lán dạy cho cư dân rằng Nam Phi thời kỳ hậu phân biệt chủng tộc không đảm bảo sự bình đẳng mà cuộc đấu tranh giải phóng chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã hứa hẹn và những nỗ lực phát triển hậu phân biệt chủng tộc đã không cải thiện đáng kể sinh kế của những người sống trong trại tạm trú. Mỗi con người không ngừng học hỏi từ kinh nghiệm của mình, nhưng kinh nghiệm sống của người nghèo cung cấp chất liệu rõ ràng nhất để phản đối trật tự hậu phân biệt chủng tộc.

Sản xuất ‘trí thức khu ổ chuột’

Sau đó, từ các cộng đồng nghèo của Nam Phi và sự huy động của cư dân của họ, sản sinh ra một loại trí tuệ mới – cái mà Abahlali gọi là ‘trí thức trong lán’ – trái ngược với trí thức thuộc tầng lớp trung lưu hoặc thượng lưu ngoan ngoãn. Trí thức trong lán là người tham gia học hỏi và lý luận từ trong lán, từ nghèo khó. Trí thức trong lán có thể là bất kỳ ai trong các khu định cư trong lán; họ không tạo thành một nhóm ưu tú trong phong trào. Thật vậy, những người tham gia tranh luận rằng một cá nhân được giáo dục tốt không nên được đánh giá theo tiêu chuẩn “tiếng Anh tốt… tiếng isiZulu tốt… không vi phạm các quy tắc ngữ pháp… có nhiều bằng cấp và bằng cấp” (Figlan và cộng sự 2009). Thay vào đó, họ định nghĩa một người thực sự được giáo dục tốt là:

Người thứ nhất biết xung quanh, biết môi trường xung quanh và thứ hai là người hạ mình không phải để bắt nạt hay kiêu ngạo mà thay vào đó là thể hiện một tâm hồn lớn bằng cách có thể điều chỉnh môi trường của họ theo cách không đe dọa hoặc phá hoại cho những người trong môi trường đó. (Figlan và cộng sự, 2009)

Trên thực tế, việc tái triển khai từ ‘có giáo dục’ là điều cần thiết cho một phong trào người nghèo khẳng định khả năng tự suy nghĩ của họ. Với một vài trường hợp ngoại lệ, người nghèo ở Nam Phi thường bị loại khỏi các cơ hội cho phép họ trở nên ‘có học thức’ theo định nghĩa của tầng lớp thượng lưu hoặc trung lưu. Nếu tiếng Anh tốt, tiếng Zulu tốt và bằng cấp từ các tổ chức xác định một người có học thức hay một trí thức, thì ở Abahlali và Mạng lưới nông thôn nhất thiết sẽ thiếu những người có trình độ học vấn. Bằng cách sử dụng lại thuật ngữ ‘được giáo dục’ để có nghĩa là người học hỏi từ kinh nghiệm hàng ngày của mình, các tác giả của tập sách Học tập cuộc sống khẳng định rằng ngay cả những người nghèo nhất cũng có thể được giáo dục tốt. Khi được yêu cầu đưa ra ví dụ về việc học hỏi kinh nghiệm, các thành viên Abahlali đã đưa ra một loạt câu trả lời từ việc tìm hiểu về luật trục xuất bằng các trường hợp trục xuất còn sống, cho đến nhận ra rằng việc đưa hàng nghìn người ra đường buộc các quan chức đô thị phải lắng nghe, để hiểu đơn giản là như thế nào. sống trong lán. Sự khẳng định rằng nền giáo dục này có giá trị và cần thiết để hiểu được nghèo đói, cho phép sự tồn tại của những trí thức trong lán. Đồng thời, nhận định này cũng phê phán người trí thức nề nếp tỏ ra luôn muốn áp đặt những người ‘kém học’.

Điều quan trọng cần lưu ý là câu trích dẫn xác định người được giáo dục tốt nhấn mạnh sự khiêm tốn. Bằng sự khiêm tốn, những người tham gia có nghĩa là những người có cơ hội như các khóa học đại học phải thường xuyên nhận thức được những nguy cơ của việc coi mình là người có học vấn và các thành viên khác trong cộng đồng là không có giáo dục. Những người tham gia Học tập cuộc sống đề nghị rằng họ phải luôn nhớ rằng, nếu học tập kinh nghiệm là phương tiện tốt nhất để hiểu điều kiện của các khu định cư trong lán, thì mọi cá nhân, bất kể bằng cấp chính thức, đều có khả năng tham gia phản ánh và tạo ra ý nghĩa như nhau cần thiết cho phong trào. Tính cách khiêm tốn này không chỉ được coi là quan trọng đối với các nhà lãnh đạo trong phong trào, mà còn đối với những người bên ngoài mà phong trào tham gia. Trong khi Abahlali né tránh những trí thức muốn lãnh đạo phong trào từ bên trên, phong trào đã làm việc với các học giả, nhân viên tổ chức phi chính phủ và các nhà lãnh đạo tôn giáo, những người đã thể hiện sự khiêm tốn thông qua sự sẵn sàng học hỏi của họ từ và với người nghèo.

Một số thành viên phong trào được phỏng vấn bày tỏ niềm tin rằng có sự thông thái tuyệt vời trong các cộng đồng khu lán định cư. Trong các buổi Học về Đời sống, họ nói rõ rằng chìa khóa để một ‘trí thức trong lán’ vẫn là một ‘trí thức trong lán’, thay vì đồng hóa sự phục tùng của những trí thức thuộc tầng lớp ưu tú, là duy trì cơ sở bằng cách thường xuyên lắng nghe những suy nghĩ của anh ấy hoặc cô ấy là thành viên cộng đồng. Lắng nghe cộng đồng bao gồm việc đi đến một khu lán định cư và yêu cầu ủy quyền cho bất kỳ quyết định quan trọng nào ảnh hưởng đến cư dân của họ, ngồi trong các cuộc họp mở hàng giờ cho đến khi tất cả những người muốn phát biểu đều được lắng nghe. Trong các cộng đồng nghèo, nhiều cư dân đang thất nghiệp hoặc không đi học, vì vậy họ có thể tham gia vào các cuộc thảo luận mở, dài này theo cách mà các công dân thuộc tầng lớp trung lưu hoặc thượng lưu có thể không có thời gian để làm. Tương tự như vậy, một ‘trí thức trong lán’ sống trong các cộng đồng nghèo phải có thời gian và cống hiến để lắng nghe ý kiến ​​và quan điểm của mọi người. Ngược lại, những người tham gia Chương trình Học tập cuộc sống cho rằng nhiều quan chức và học giả tỏ ra ít muốn đến các khu định cư để lắng nghe ý kiến ​​của cư dân trong lán.

Do đó, ‘trí thức trong lán’ có thể lấp đầy những gì dường như đối với Abahlali là một lỗ hổng lớn đối với kiến ​​thức hiệu quả và sự quan tâm chân thành của các quan chức, nhân viên NGO hoặc học giả, những người, theo ‘lệnh,’ được cho là đang giúp người nghèo. Các thành viên của phong trào phân biệt rõ ràng giữa quan điểm và do đó là tiềm năng của ‘trí thức trong lán’ với trí thức thuộc tầng lớp thượng lưu hoặc trung lưu:

Chúng tôi nhận thấy rằng có một sự khác biệt khi người nghèo nói rằng một thế giới khác là cần thiết và khi xã hội dân sự nói rằng một thế giới khác là có thể. Chúng tôi kết luận để nói rằng chính sự hình thành của người nghèo và cơ sở mới là cơ quan tạo ra thế giới này – chứ không phải xã hội dân sự. (Figlan và cộng sự 2009)

Những người tham gia quan sát thấy rằng trải nghiệm cuộc sống hàng ngày trong điều kiện nghèo đói và có nền tảng về suy nghĩ trong các cộng đồng nghèo sẽ khiến trí thức trong trại khao khát một thế giới tốt đẹp hơn theo cách mà một trí thức thượng lưu hoặc trung lưu không bao giờ có được. Khi họ viết rằng “xã hội dân sự nói rằng một thế giới khác là có thể xảy ra”, họ gợi ý rằng, đối với các quan chức chính phủ, tổ chức phi chính phủ và học giả, toàn bộ khái niệm về phát triển chỉ là một thử nghiệm thú vị để xem liệu thay đổi có thể được thực hiện để mang lại lợi ích cho các phân khúc khác nhau của xã hội hay không. Ngược lại, vì bản thân họ đang lý thuyết hóa từ những vị trí của sự thiếu thốn, họ biết rằng người nghèo tham gia vào suy nghĩ và hành động để thay đổi bởi vì họ không có sự lựa chọn. Điều “cần thiết” là các điều kiện được cải thiện cho họ. Do đó, họ cho rằng nhu cầu lớn hơn để tạo ra sự thay đổi thực sự đối với “trí thức trong trại”, và kết luận rằng “trí thức trong trại” có thể mang lại tự do thực sự ở những nơi trí thức trung lưu hoặc thượng lưu đã thất bại.

Tự do, tự do thực sự, và kinh nghiệm về tự do thực sự, phải là một cái gì đó nằm ngoài những gì được quy định cho chúng ta; nó sẽ đến từ việc trở thành bậc thầy về lịch sử của chính chúng ta; giáo sư về sự nghèo đói của chính chúng ta; và từ việc tạo ra những con đường riêng của chúng ta từ sự không tự do. (Figlan và cộng sự 2009)

Ở đây, những người tham gia Học tập cuộc sống bác bỏ quan điểm cho rằng các thuật ngữ “thạc sĩ” và “giáo sư” phải được sử dụng để phân biệt chuyên môn đẳng cấp hơn. Thay vào đó, họ triển khai lại các điều khoản để nhấn mạnh rằng mọi cư dân trong lán đều có thể tham gia vào sự phản ánh trí tuệ để vượt qua sự “mất tự do”.

Bằng cách bác bỏ các định nghĩa được thêm trong phân đoạn này, những người tham gia lập luận một cách rõ ràng rằng suy nghĩ ‘hỗn độn’ hoặc xa hơn “những gì đã được quy định cho chúng ta” là phương tiện thiết yếu để đạt được tự do. Trong trật tự hậu phân biệt chủng tộc được nhận thức là ‘đàn áp’ người nghèo và thiết lập họ như một khối thiếu suy nghĩ, ‘trí thức trong lán’ được sản sinh ra ngoài nhu cầu rất cấp thiết để người nghèo có những nhà tư tưởng ‘lạc hậu’ của riêng họ để chống lại sự ‘áp bức’ này. Anh ta hoặc cô ta phù hợp với vai trò đó chính vì kinh nghiệm của anh ta hoặc cô ta về cuộc sống trong lán và nền tảng kiến ​​thức được tạo ra khi phản ánh với những người sống trong lán khác. Nói cách khác, quan niệm của Abahlali về một ‘trí thức trong lán’ chỉ có thể thực hiện được trong điều kiện sống vật chất cụ thể và các mối quan hệ giai cấp của Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc, tập trung vào phát triển.

Lưu trữ kỹ thuật số như một thực hành trí tuệ

‘Đại học Abahlali’ có lẽ là sự tái triển khai ngôn ngữ rõ ràng nhất của phong trào, thường phản ánh sự loại trừ trong trật tự hậu phân biệt chủng tộc. Thừa nhận rằng những người nghèo ở Nam Phi phải đối mặt với những trở ngại lớn trong việc theo học đại học chính quy, Abahlali đã thành lập trường đại học của riêng mình. “Đại học Abahlali” không có khuôn viên cũng như không có chương trình giảng dạy. Thay vào đó, nó đề cập đến cách suy nghĩ, trải nghiệm và học hỏi của các thành viên thông qua cuộc đấu tranh trong cuộc sống hàng ngày ở Nam Phi thời kỳ hậu phân biệt chủng tộc. Một thành viên của phong trào giải thích rằng nguồn gốc của cái tên này là:

… Thừa nhận một thực tế rằng giáo dục không chỉ diễn ra trong các cơ sở được công nhận mà còn phải thừa nhận một thực tế là có một tri thức bản địa mà mọi người có thể học từ bất cứ đâu và bất cứ lúc nào. Chúng tôi học trên đường phố, trong tòa án, trong các cuộc họp cộng đồng, trong các trại, hội thảo, giáo dục chính trị và trong sự phản đối. Nơi mà chúng tôi chống lại sự trục xuất, chúng ta chống lại áp bức, chống lại đói nghèo, chống lại sự bất bình đẳng mà chúng ta nói đấu tranh là một trường học… Chúng tôi xem nó như một không gian trí tuệ bên ngoài thể chế chính thống. (Thành viên Abahlali (1), 2013)

Bằng cách tuyên bố thuật ngữ ‘đại học’ và định nghĩa nó bao gồm việc học không chính thức, Abahlali bác bỏ ý kiến ​​cho rằng học từ sách giáo khoa hoặc giáo sư cung cấp kiến ​​thức hoặc chuyên môn lớn hơn những gì có thể đạt được thông qua kinh nghiệm. Thuật ngữ “Đại học” được phát triển một cách hữu cơ từ một biểu ngữ vẽ tay tại một trong những cuộc biểu tình đầu tiên của phong trào, nơi một thanh niên đã viết, “Đường Đại học Kennedy.” Trong các cuộc phỏng vấn của họ, một số thành viên của phong trào đã nhớ lại khoảnh khắc này và ngay lập tức họ đánh giá cao về mức độ phù hợp của các từ ngữ phù hợp với cách mọi người cảm nhận về việc học hỏi không ngừng thông qua những lời động viên.

Khi thành viên phong trào được trích dẫn liệt kê các ví dụ về các địa điểm ở ‘Đại học Abahlali’ nơi các thành viên phong trào học hỏi, điều đáng chú ý là các địa điểm này tạo thành một tổ hợp không gian trong cộng đồng, không gian bên ngoài khu định cư và các hội thảo và giáo dục chính trị có thể diễn ra trong một trong hai môi trường. Những không gian mà cô ấy liệt kê bên ngoài các khu định cư trong lán là những không gian mà các thành viên Abahlali chỉ chiếm giữ do sự cổ động của họ như một phong trào, vì nó là để tham gia và thực hiện các yêu cầu của đô thị mà các thành viên Abahlali di chuyển ra đường phố và tòa án, thu hút công chúng xa hơn người nghèo trong cuộc đối thoại của người nghèo về nghèo đói và xã hội hậu phân biệt chủng tộc. Sự đa dạng về không gian này chứng tỏ rằng các thành viên Abahlali, bằng cách hoạt động chính trị, đã bước vào một số không gian mới mà những cư dân nghèo của các khu định cư trong lán thường không chiếm được.

Một trong những không gian này là trang web của phong trào, có thành phần trực tuyến của Đại học Abahlali. Trang ‘University of Abahlali’ tách một bộ sưu tập hơn 1.900 liên kết thành hai mươi hai phần có tổ chức gồm các kho lưu trữ các bài viết chính trị của các thành viên phong trào, các tài liệu chính từ các phong trào khác trên thế giới, các báo cáo và chính sách có liên quan, và dân tộc học, lịch sử, và nghiên cứu lý thuyết về nghèo đói và vận động chính trị. Chỉ riêng phần lý thuyết đã trích dẫn 244 tài liệu, từ các tác phẩm của Karl Marx đến Steve Biko. Các phần trên tài liệu do Abahlali tạo ra chứa khoảng 1.250 liên kết lưu trữ những gì mà các thành viên phong trào cho là thông tin cơ bản thiết yếu về các sự kiện hoặc kinh nghiệm quan trọng đã định hình quỹ đạo của phong trào, chẳng hạn như năm đầu tiên của Abahlali biểu tình hoặc chiến dịch thành công của nó chống lại Đạo luật về khu ổ chuột tại Tòa án Hiến pháp. Trang giới thiệu của trường Đại học giải thích:

Hầu hết các công việc trí óc đã hoàn thành trong căn cứ AbahlaliMjondolo được thực hiện trong các cuộc thảo luận trong các cuộc họp, đổi mới trong bài hát, v.v. thay vì thông qua các cuộc đối thoại bằng văn bản nhưng trang này lưu trữ một số dấu vết kỹ thuật số (bằng văn bản) của các loại công việc trí óc đang diễn ra trong và xung quanh phong trào dưới dạng các tuyên bố báo chí, tập sách nhỏ, các bài báo, v.v. được tạo ra từ trong phong trào cũng như các bài báo lẻ, v.v. đã đặc biệt quan trọng. (“Đại học Abahlali”)

Do đó, nội dung trang web chỉ phản ánh một phần các hoạt động trí tuệ trong phong trào. Tuy nhiên, thông qua hàng nghìn thông cáo báo chí và bài báo, cùng hàng trăm hình ảnh và video clip, trang web đã vẽ nên một bức tranh về các sự kiện và ý tưởng quan trọng đối với phong trào, được thể hiện thông qua các phương tiện do các thành viên lựa chọn thay vì lọc ra bên ngoài.

Trang web lưu trữ gần 3.540 trang thông cáo báo chí, thể hiện một loạt các hoạt động trí tuệ của phong trào. Ví dụ: vào ngày 17 tháng 1 năm 2013, các thông cáo báo chí trên trang chủ có đoạn video về cựu Tổng thống Abahlali S’bu Zikode phát biểu tại Oslo, Na Uy vào tháng 11 năm 2012 (“S’bu Zikode”), một video do Abahlali lãnh đạo cuộc thảo luận tại Baltimore, Hoa Kỳ về Dear Mandela, một bộ phim tài liệu 90 phút về điều kiện sống trong các khu lán định cư và chiến thắng của Tòa án Hiến pháp của phong trào đối với Đạo luật Khu ổ chuột năm 2007 (“Từ Nam Phi”), và hai thông cáo báo chí chỉ trích các chính sách của chính phủ và phản ứng sai lầm của tổ chức phi chính phủ vì làm trầm trọng thêm sự tàn phá do vụ cháy lán lớn gần đây gây ra (“Abahlali với QQ”, “Chính phủ”). Các thông cáo báo chí khẳng định rằng các cuộc họp và thảo luận dân chủ đang diễn ra, thông báo cho người xem trang web rằng những người nghèo ở Nam Phi thời kỳ hậu phân biệt chủng tộc đang tạo ra không gian mới để sản xuất kiến ​​thức của riêng họ, không bị loại trừ vì họ đến từ các trường học và đại học truyền thống hơn. Trong khi tập sách Học tập cuộc sống tổng hợp những phản ánh về các hoạt động của phong trào nói chung, những thông cáo báo chí này có giá trị duy nhất để nắm bắt các hoạt động trí tuệ của người nghèo trong thời gian thực tế, khi người dân khu định cư phản ứng với các hoạt động, sự kiện và ý tưởng phù hợp nhất với thời điểm hiện tại. Tác giả của những thông cáo báo chí và bài báo này viết với những diễn giải và cảm xúc rút ra trực tiếp từ kinh nghiệm gần đây.

Do đó, ‘Đại học Abahlali’ trực tuyến là một không gian kỹ thuật số, trong đó các thành viên Abahlali có thể tự đại diện cho phong trào của họ, nhấn mạnh bản chất trí tuệ của các hoạt động của họ và khẳng định những ý tưởng được tạo ra trong thực tiễn trí tuệ của họ. Bằng cách tham gia vào không gian kỹ thuật số mới này, Abahlali mời các học giả, các nhà phê bình tiềm năng và những người ủng hộ từ khắp nơi trên thế giới cũng như các phong trào khác của người nghèo học hỏi và đóng góp cho ‘Đại học Abahlali’.

Sản xuất công cộng tại các cơ sở học thuật chính thức

Tập sách Học tập cuộc sống và những phản ánh của những người tham gia cuộc họp năm 2008 tiết lộ rằng các thành viên phong trào đôi khi sử dụng từ “lý thuyết” trong những bối cảnh khiến nó mang hàm ý tiêu cực, đối lập nó với “thực hành” mà từ đó các thành viên phong trào có được những kiến ​​thức quý giá cung cấp cho các hành động tiếp theo. Abahlali đề xuất rằng các học giả có thể tránh xu hướng hiểu sai nhu cầu của người nghèo nếu họ thực sự làm việc với các phong trào của người nghèo trong việc phát triển các đề xuất và lý thuyết nhằm nâng cao mức sống. Vào tháng 3 năm 2006, S’bu Zikode đã có một bài phát biểu tại Đại học KwaZulu-Natal (UKZN), trong đó ông đã giới thiệu về “trường đại học của các học giả và sinh viên” truyền thống theo khái niệm của Đại học Abahlali cơ sở Mjondolo, “nơi chúng tôi nghĩ cuộc đấu tranh của chính mình” (Zikode,” Suy nghĩ lại “). Anh ấy mời người nghe của mình đến trường Đại học sau này để “đoàn kết, suy nghĩ và cùng nhau chiến đấu ở nơi người nghèo, nơi người nghèo sống, nơi người nghèo khổ” (Zikode, “Suy nghĩ lại”). Lời mời này tạo nên ý tưởng rằng một người có thể là sinh viên của cả hai trường đại học, rằng trường đại học của phong trào cũng mở cửa cho những người không nghèo.

Tuy nhiên, một thành phần quan trọng của lời mời là sinh viên và giảng viên của các trường đại học chính quy đến với các cộng đồng nghèo. Mặc dù ‘Đại học Abahlali’ không có khuôn viên chính thức, Zikode nói rõ rằng người ta có thể tìm hiểu về người nghèo bằng cách vào không gian nơi họ sống. Do đó, lời mời tạo ra một sự song song đáng kể giữa các phong trào cần thiết để hai trường đại học xích lại gần nhau. Các thành viên Abahlali muốn được đưa vào trường đại học mang thiết chế để đại diện cho chính họ. Sự tham gia của họ vào các sự kiện như lời phát biểu của Zikode báo hiệu sự dịch chuyển vào một không gian mà người nghèo thường không chiếm dụng. Đổi lại, các nhà khoa học cần học hỏi từ những kinh nghiệm và suy nghĩ hàng ngày trong các khu lán định cư để hình thành các chính sách hiệu quả hơn về vấn đề nghèo đói. Nhu cầu này đòi hỏi họ phải di chuyển vào một không gian mà Abahlali tin rằng các học giả không đủ để giữ, thích đưa ra lý thuyết từ bên trong học viện đã bị xóa bỏ. Lời mời của Abahlali đối với các học giả cũng giống như lời mời mà phong trào dành cho các nhà báo và quan chức chính phủ dành thời gian ở các cộng đồng nghèo, kêu gọi họ trải nghiệm cuộc sống của người nghèo thay vì đưa ra giả định.

Các kho lưu trữ trực tuyến của ‘Đại học Abahlali’ chứa các tài liệu về phong trào do các học giả đại học chính quy, bao gồm các nhà nghiên cứu sinh viên, những người đã dành thời gian cho các thành viên và tham gia các hoạt động của phong trào. Các thành viên của Abahlali nhấn mạnh rằng họ đánh giá cao các học giả đến các cộng đồng nghèo để học hỏi và suy nghĩ “với người nghèo” tại “Đại học Abahlali”, hơn là đưa ra giả định về người nghèo từ xa và cố gắng nghĩ “vì người nghèo”. Trong một cuộc phỏng vấn của mình, Zikode đã nói:

Bằng cách thu hút những người khác nhau, những nhà nghiên cứu khác nhau, họ đến đây, chúng tôi cũng học hỏi. Không chỉ họ đến và học hỏi từ chúng tôi, chúng tôi cũng học hỏi khi mọi người đến và phỏng vấn chúng tôi. (Zikode, 2012)

Thông qua các cuộc phỏng vấn và trò chuyện với các nhà nghiên cứu, các thành viên phong trào phản ánh kinh nghiệm của họ về các cuộc biểu tình và điều kiện vật chất trong các khu định cư trong lán. Các nhà nghiên cứu hoặc nhà hoạt động đến thăm có thể đưa ra những cách giải thích mới hoặc rút ra mối liên hệ với các lý thuyết, sự kiện lịch sử hoặc các phong trào khác mà các thành viên Abahlali không biết đến. Bằng cách lưu trữ các tác phẩm viết về phong trào của các viện sĩ đến thăm này, Abahlali công khai khẳng định rằng phong trào đang thu hút sự tham gia của các nhà tư tưởng khác nhau và cách giải thích bên ngoài về phong trào.

Phần “Nghiên cứu học thuật về căn cứ Abahlali baseMjondolo” của ‘University’s’ có 57 bài viết học thuật về phong trào của họ và thêm 10 bài tập trung vào Chiến dịch chống trục xuất Western Cape (WCAEC) của đồng minh một cách chặt chẽ. Các phần khác ghi lại nghiên cứu học thuật về các khu định cư trong lán nói chung, các báo cáo về nhà ở và trục xuất, và các bài luận về bạo lực ở Nam Phi. Bất chấp những ý nghĩa tiêu cực mà các thành viên Abahlali liên kết với từ “lý thuyết”, phần “lý thuyết” của “Trường đại học” chứa 244 bài viết. Phần “lịch sử” gồm 63 mục cung cấp thông tin cơ bản về bối cảnh Nam Phi và toàn cầu mà phong trào tồn tại. Thông qua các tài liệu lưu trữ này, Abahlali chứng minh rằng các thành viên của mình tham gia suy nghĩ về lý do và các biểu hiện của nghèo đói và phản đối vượt ra khỏi bối cảnh địa phương của họ. Ngoài ra, bởi vì chúng được xen kẽ trên trang chủ của ‘Đại học Abahlali’ với các tài liệu do các thành viên phong trào tạo ra, các bài viết bên ngoài này cung cấp bằng chứng rằng các thành viên Abahlali thấy một không gian rất quan trọng cho những đóng góp trí tuệ của những người đã được đào tạo giáo dục truyền thống hơn tại các trường đại học chính quy. Vì vậy, ‘Đại học Abahlali’ tạo thành một không gian cho những suy nghĩ và ý tưởng do người nghèo tạo ra tương tác với suy nghĩ và ý tưởng về người nghèo của giới học thuật.

Sản xuất công cộng toàn cầu

Sự mở rộng to lớn về địa chỉ liên hệ của Abahlali trên toàn thế giới một phần là do sự gia tăng các cơ hội du lịch dành cho các thành viên phong trào. Đổi lại, những cơ hội du lịch này thường xuất hiện vì các tổ chức khác trên khắp thế giới đã biết đến Abahlali thông qua trang web của nó, rõ ràng nhấn mạnh tầm quan trọng và hiệu quả của trang web với tư cách là nền tảng công cộng toàn cầu của phong trào. Thông cáo báo chí năm 2006 tuyên bố điểm đến duy nhất của các thành viên phong trào bên ngoài Nam Phi. Ngược lại, chỉ trong nửa cuối năm 2012, các thành viên của phong trào đã đến thăm bốn quốc gia để gặp gỡ các phong trào đoàn kết và phát biểu về cuộc vận động của Abahlali là ‘người nghèo.’ S’bu Zikode đã đi hai chuyến riêng đến Mexico và Na Uy.

Khi trụ sở của phong trào và nhà của nhiều thành viên tại khu định cư Kennedy Road bị tấn công vào ngày 29 tháng 9 năm 2009, đó là một thời điểm quan trọng trong lịch sử của phong trào vì nhiều lý do, một trong số đó là loạt bằng chứng sau đó cho thấy Abahlali đã xâm nhập nhận thức và các cuộc trò chuyện của các cá nhân và cộng đồng trên khắp thế giới. Phong trào đã nhận và đăng các lá thư và tuyên bố ủng hộ từ các tổ chức và cá nhân ở Nam Phi, Mozambique, Zimbabwe, Swaziland, Nigeria, Hoa Kỳ, Canada, Đan Mạch, Vương quốc Anh, Ireland, Pháp, New Zealand và Úc, cũng như như một số tổ chức xuyên quốc gia. Abahlali đã đăng hình ảnh và tường thuật về các cuộc biểu tình đoàn kết ở Grahamstown, Cape Town, New York và London (“Cuộc tấn công”).

Trên thực tế, phần lớn tài liệu được đăng trên trang web ngay sau cuộc tấn công là tài liệu bên ngoài, các bài báo viết trên các bản tin chính thống và các tuyên bố từ các tổ chức khác. Phần lớn này phản ánh một thực tế đơn giản là trong tháng sau các cuộc tấn công, nhiều tài liệu được sản xuất bên ngoài phong trào hơn bên trong, với công chúng toàn cầu phản ứng mạnh mẽ đồng thời với việc các thành viên Abahlali đang đối mặt với tình trạng mất trật tự gây trở ngại cho khả năng gặp gỡ và sản xuất thông cáo báo chí. Một lá thư của Abahlali gửi cho các giáo sĩ Nam Phi, nhiều người trong số họ đã công khai ủng hộ Abahlali kể từ khi thành lập, tiết lộ lý do thứ hai rất quan trọng giải thích tại sao Abahlali đăng rất nhiều tài liệu bên ngoài để phản ứng lại các cuộc tấn công. Phong trào viết:

Có nhiều người chỉ xem người nghèo là bẩn thỉu, bất lương, tội phạm, đầu óc đơn giản, thiếu hiểu biết và bạo lực. Bất cứ khi nào chúng tôi tổ chức và vận động, có rất nhiều người chỉ có thể xem chúng tôi như những người bị người khác lợi dụng và như những người đe dọa cho xã hội. Chúng ta liên tục phải đối mặt với tất cả những định kiến ​​và định kiến ​​này. Nhưng khi bạn đứng cùng chúng tôi, tâm trí của nhiều người được mở mang và chúng tôi có cơ hội tốt hơn để được công nhận là con người, những người nghèo khổ. (“A Letter,” 2010)

Hầu hết các ý tưởng trong đoạn văn này phản ánh một phần thiết yếu trong hiểu biết dựa trên kinh nghiệm của Abahlali rằng người nghèo bị coi là tội phạm, nguy hiểm, thiếu suy nghĩ và luôn bị người khác chỉ đạo. Nhưng trong những khái niệm quen thuộc này, một ý tưởng mới xuất hiện. Abahlali khẳng định rằng sự ủng hộ công khai của các giáo sĩ có khả năng khiến dân chúng nói chung suy nghĩ lại về việc giả định những định kiến ​​về ‘người nghèo’, một phần vì sự tôn trọng đặc biệt mà họ dành cho các giáo sĩ, nhưng cũng bởi vì các thành viên giáo sĩ được công nhận là con người. . Đoạn văn ngụ ý rằng nếu không có hàng giáo phẩm, người nghèo không được coi là con người, vì vậy không thể được lắng nghe như con người. Do đó, Abahlali xác định tầm quan trọng đặc biệt của việc có sự hỗ trợ từ bên ngoài của người nghèo để làm cho phần còn lại của dân số sẵn sàng lắng nghe hơn.

Điều này không có nghĩa là Abahlali tuyên bố bất kỳ sự phụ thuộc nào vào giáo sĩ hoặc những người ủng hộ khác. Thay vào đó, phong trào tuyên bố rằng những người ủng hộ bên ngoài có thể đóng một vai trò quan trọng bằng cách đóng góp ý kiến ​​cho ‘Đại học Abahlali’, từ đó phóng đại và thu hút sự chú ý đến viễn cảnh của những người nghèo được đại diện trong đó. Theo quan điểm này, những tiếng nói “có giá trị” trong cái nhìn của nhà nước và công chúng trung lưu không chỉ giới hạn ở giới tăng lữ, mà có thể đến từ bất kỳ ai không được coi là nghèo, đặc biệt là những người ở các vị trí được coi trọng như học giả, quan chức chính phủ, hoặc các tổ chức như Tổ chức Ân xá Quốc tế. Từ quan điểm của các thành viên Abahlali, những người ở những vị trí được đánh giá cao như vậy “được tính” bởi vì họ được coi là thông minh, thường là chuyên gia. Kết quả là, những công chúng thuộc tầng lớp thượng lưu và trung lưu khác ở Nam Phi và nước ngoài dường như cho người nghèo tin rằng những gì các chuyên gia này nói là quan trọng và phản ánh đúng tình trạng hậu phân biệt chủng tộc.

Biết rằng công chúng toàn cầu xem trang web của mình, Abahlali sử dụng lời nói và tài liệu của những người, chẳng hạn như các thành viên giáo sĩ, mà các thành viên của nó tin rằng sẽ “được công nhận” đối với công chúng toàn cầu đó. Việc trình bày các bài viết bên ngoài không làm giảm tầm quan trọng của các tài liệu riêng của Abahlali trên trang web, mà Abahlali đăng các tài liệu bên trong và bên ngoài để chúng hỗ trợ lẫn nhau. Việc cung cấp công khai các tài liệu này sau đó thu hút sự chú ý của các cá nhân và tổ chức khác trên khắp thế giới, đến lượt nó, cũng tham gia và thể hiện sự ủng hộ đối với Abahlali. Trang web tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình này và xây dựng một mạng lưới đoàn kết ngày càng phát triển trên toàn thế giới. Tài liệu của trang web về mạng lưới toàn cầu có chủ ý này tiếp tục phản bác quan điểm cho rằng ‘người nghèo’ tạo thành một khối không có suy nghĩ đồng nhất.

Thu hút người nghèo toàn cầu

Tuy nhiên, các tác giả của các ghi chú hội nghị quan sát thấy rằng một số thuật ngữ cụ thể mà họ biết được sử dụng ở các quốc gia khác, chẳng hạn như “gentrification”, không áp dụng chính xác cho trải nghiệm của Abahlali. Họ bác bỏ ý tưởng rằng họ nên “[cố gắng] điều chỉnh câu chuyện của [họ] để phù hợp với các lý thuyết và ý tưởng được phát triển ở nơi khác bởi những người khác không biết câu chuyện [của họ]” (“Ghi chú về việc Gentrification”). Tuyên bố này tiết lộ rằng mặc dù câu chuyện rộng lớn về người nghèo chiến đấu với người giàu có thể giống nhau trên khắp thế giới, Abahlali tin rằng điều kiện địa phương khác nhau có nghĩa là trải nghiệm của ‘người nghèo’ không giống nhau ở nơi này sang nơi khác. Ngay cả một nhóm người nghèo, họ tranh luận, không nên nói thay cho nhóm khác. Ý tưởng này phản ánh sự nhấn mạnh của họ vào các cấu trúc dân chủ trong Abahlali, nơi một khu định cư hoặc nhà lãnh đạo không thể đưa ra quyết định cho người khác. Đây là một nhận thức quan trọng khi xem xét tiềm năng của một phong trào toàn cầu của người nghèo, vì việc tạo ra các cấu trúc dân chủ cho phép cân bằng giữa lãnh đạo mạnh mẽ và chủ nghĩa tích cực cấp cơ sở sẽ khó mở rộng ra cấp độ quốc tế. Bất chấp những kinh nghiệm được chia sẻ về phát triển ‘từ trên xuống’ và sự bất lực của những người không có tiền trong một xã hội tập trung vào tiền, kiến ​​thức của người nghèo vẫn dựa trực tiếp vào kinh nghiệm trong các cộng đồng địa phương.

Ngay cả khi có sự khác biệt đáng kể giữa các phong trào của người nghèo trên khắp thế giới, các tài liệu như ghi chú hội nghị này phản ánh rằng sự di chuyển của Abahlali vào các không gian tri thức mới và kết quả là tiếp xúc với các phong trào toàn cầu liên quan ‘cho phép phong trào mở rộng dựa trên các lý thuyết của chính nó về việc trở thành người nghèo hậu phân biệt chủng tộc. Trong các ghi chú của hội nghị về gentrification, các thành viên Abahlali phản ánh rằng trải nghiệm của họ với những lần bị trục xuất không thực sự phản ánh những gì họ hiểu là quá trình tiến bộ hóa các khu vực đô thị ở các thành phố như Manchester. Tuy nhiên, việc áp dụng thuật ngữ “gentrification” cho trải nghiệm của chính họ dẫn các tác giả của ghi chú đến một khái niệm mới về cuộc đấu tranh của họ. Họ đề xuất rằng “cái mà chúng ta có thể gọi là ‘sự phản kháng chống lại sự tiến bộ của cuộc đấu tranh của chúng ta ’” là “một trong những cuộc trò chuyện thú vị nhất cần có” (“Notes on Gentrification”). Họ phản ánh:

Trong ghi chú của họ để chuẩn bị cho một hội nghị về tiến bộ hóa ở Manchester, Anh vào tháng 8 năm 2009, các thành viên Abahlali phân tích mức độ mà họ nhận thấy người nghèo toàn cầu đang đấu tranh cùng một cuộc đấu tranh trên toàn thế giới. Các tác giả của ghi chú tuyên bố rằng họ “hoàn toàn ủng hộ cuộc đấu tranh của người nghèo chống lại người giàu ở khắp mọi nơi trên thế giới” (“Ghi chú về dân tộc hóa,” 2009) bằng cách sử dụng số ít của danh từ này để thể hiện hình ảnh của một cuộc đấu tranh thống nhất toàn cầu. Nhiều điểm tương đồng mà các thành viên Abahlali quan sát được ở các quốc gia khác nhau ngày nay đều gắn liền với áp lực phát triển.

Thông qua các/cuộc đấu tranh của mình, chúng tôi tạo ra không gian chính trị mới để tranh giành quyền lực; điều này chắc chắn tạo ra sự quan tâm đầu cơ từ các ‘nhà hoạt động’ và ‘xã hội dân sự’ tiên phong chuyên nghiệp đang tìm kiếm các khu vực bầu cử để đưa ra những tưởng tượng về cuộc kháng chiến và cách mạng của họ; họ cố gắng bằng mọi cách để xâm nhập và chiếm lấy (thường là bằng tiền đề nghị) không gian mà cuộc đấu tranh của chúng ta đã mở ra và; trừ khi chúng ta duy trì một nền chính trị sống động bằng quân sự chống lại cuộc tấn công dữ dội này, kết quả trông rất giống những gì các học giả mô tả là kết quả của quá trình tiến hóa: cụ thể là; những người nghèo lại được chuyển ra ngoài một lần nữa. (“Ghi chú về quá trình Tân tiến hóa”).

Bằng cách trình bày những quá trình đấu trí này trên trang web của mình, Abahlali khẳng định rằng những người nghèo tham gia chính trị ở Nam Phi sẽ bối cảnh hóa trải nghiệm hậu phân biệt chủng tộc của họ bằng cách xem xét các lực lượng tạo ra và duy trì nghèo đói trên khắp thế giới, thu thập những hiểu biết mới về hoàn cảnh của chính họ thông qua những so sánh này. Mặc dù sự hiểu biết của Abahlali về cuộc đấu tranh của chính mình được thông báo trước hết bởi kinh nghiệm của các thành viên trong cộng đồng trong lán, nhận thức về các vấn đề và phong trào khác trên thế giới đã hình thành sự hiểu biết của Abahlali về cách trật tự hậu phân biệt chủng tộc mà nó tranh đấu phù hợp với phạm vi rộng hơn bối cảnh toàn cầu.

Các phần “Đại học Abahlali’s” “Tài liệu về các phong trào và cuộc đấu tranh khác”, “Lịch sử” và “Liên kết” nhấn mạnh rằng nhận thức của Abahlali về các phong trào tương tự mở rộng đến tất cả các châu lục, đến cả các quốc gia giàu và nghèo. Hiện tại, bộ sưu tập bao gồm 82 tài liệu từ các phong trào khác, bao gồm bản tuyên ngôn và điều lệ phong trào, bài phát biểu, phỏng vấn, thư & tuyên bố và bài luận (“Tài liệu”). Chỉ riêng số lượng tài liệu đã khẳng định về phạm vi những người và ý tưởng mới đang chiếm lĩnh không gian trong ‘Đại học Abahlali’, những người và ý tưởng mà những người nghèo không tham chiến ở Nam Phi sẽ có rất ít lý do để tương tác. Danh sách này bắt đầu với “Mười hai bài báo” từ Cuộc chiến của nông dân năm 1525 ở Đức (“The Twelve”), và hai tài liệu của những người nông dân Anh năm 1649 (“Một bản tuyên ngôn”). Trang web không cung cấp ngữ cảnh rõ ràng cho những tài liệu này và không đưa ra tuyên bố rằng ‘người nghèo’ ở Nam Phi ngày nay cũng giống như ‘người nghèo’ cách đây bốn đến năm trăm năm ở Châu Âu.

Tuy nhiên, rõ ràng là ngay cả những tài liệu đầu tiên này cũng phản ánh rõ ràng một số phê bình cốt lõi của Abahlali về xã hội. Các tài liệu khác bao gồm tuyên bố Zapatista của Mexico về tiềm năng cách mạng của những người nghèo bị tước đoạt (“El Despertador”), Lời kêu gọi của Ủy ban Tây Bengal Shramik Sangram (‘Cuộc đấu tranh của Công nhân’) về các tổ chức do người nghèo xây dựng và lãnh đạo (“Chiến đấu chống lại”), và một bài báo của nhà hoạt động người Mỹ Willie Baptist về tầm quan trọng của các nhà hoạt động trong việc nghiên cứu và hiểu các điều kiện đương đại mà họ vận động (Baptist, 2010). Đối với mỗi tài liệu này, Abahlali không tuyên bố rằng các phong trào khác hoặc các nhóm dân số nghèo được đề cập nhìn thế giới theo cách giống hệt như các thành viên của chính nó. Tuy nhiên, bằng cách làm nổi bật các từ của những nhóm khác này trên trang web của mình, Abahlali đã đạt được nhiều mục tiêu quan trọng.

Đầu tiên, chính xác bằng cách không giới thiệu những tài liệu này, Abahlali để cho tiếng nói của những người khác có ảnh hưởng trong ‘Đại học Abahlali’ và tự lên tiếng. Điều này đặc biệt quan trọng vì kinh nghiệm của các thành viên Abahlali dạy họ rằng họ, là người nghèo, phải đấu tranh để nói lên tiếng nói của họ. Thông thường, họ tranh luận rằng, các tổ chức phi chính phủ và học giả cố gắng nói thay họ, đưa ra các giả định sai lầm mà không thực sự lắng nghe những gì người nghèo phải nói. Từ những cuộc trao đổi với nhiều phong trào khác của người nghèo, họ biết rằng xu hướng này đã được trải qua trên toàn thế giới. Do đó, Abahlali sử dụng trang web của mình như một nền tảng cho các phong trào khác của người nghèo đại diện cho kinh nghiệm và ý tưởng của họ, không bị cản trở bởi những đánh giá của những người bên ngoài, bao gồm cả các thành viên Abahlali.

Thứ hai, có ý nghĩa trong việc khuếch đại cùng một thông điệp thông qua càng nhiều tiếng nói và nền tảng càng tốt, theo đánh giá của Abahlali rằng họ là người nghèo “không được ưu tiên”. Ngay cả khi những tuyên bố của Abahlali vẫn chưa bắt đầu “được tính” đối với công chúng, thì vẫn có khả năng công chúng thuộc tầng lớp thượng lưu hoặc trung lưu tin rằng những ý tưởng của Martin Luther King hoặc Steve Biko là “có giá trị”. Bằng cách trưng bày các ý tưởng của những nhà hoạt động lịch sử này, những người đã được ca ngợi trên toàn cầu, các thành viên của Abahlali đảm nhận trách nhiệm của họ với tư cách là “những người trí thức” và tạo ra mối liên hệ giữa những gì các nhà hoạt động này đã nói khi đó và những gì Abahlali đang nói bây giờ. Do đó, việc bổ sung những giọng nói bên ngoài này vào ‘Đại học Abahlali’ nhằm tăng cường tiếng nói của ‘Đại học’ ra bên ngoài.

Thứ ba, bằng cách trình bày các tài liệu được tạo ra độc lập từ kinh nghiệm của các thành viên Abahlali nhưng rút ra từ kinh nghiệm tương tự của người nghèo ở những nơi khác, Abahlali có thể khẳng định độ tin cậy của kiến ​​thức rút ra trực tiếp từ cuộc sống hàng ngày. Việc nhiều phong trào và tổ chức đi đến cùng những chỉ trích về sự phát triển và chủ nghĩa tư bản là hữu ích đối với Abahlali vừa là sự khẳng định về sự chú trọng của nó đối với việc học không chính thức, vừa là sự xác nhận rõ ràng rằng trật tự hậu phân biệt chủng tộc được định hình chặt chẽ bởi các yếu tố toàn cầu. Do đó, việc bổ sung những tiếng nói bên ngoài này vào ‘Đại học Abahlali’ nhằm củng cố lòng tin nội bộ của ‘Trường đại học’ và trao quyền cho tất cả những người tham gia.

Mặc dù thực tế là trang web không thể nắm bắt được toàn bộ trải nghiệm về phong trào của họ, nhưng trang web là một không gian mới quan trọng cho những người nghèo tham gia biểu tình chiếm đóng. Nó phục vụ như một không gian an toàn cho những ý tưởng được tạo ra trong cộng đồng của Abahlali để tương tác với những ý tưởng được tạo ra bởi các phong trào người nghèo và những người ủng hộ khác từ khắp nơi trên thế giới, củng cố ‘Đại học Abahlali’ cả như một nền tảng gắn kết bên ngoài và một không gian bên trong sự trao quyền. Là một kho lưu trữ các hoạt động trí tuệ của phong trào từ ngày đầu thành lập cho đến ngày nay, trang web phản đối quan điểm rằng các cuộc biểu tình của người dân nghèo được tạo thành bởi những quần chúng thiếu suy nghĩ; thay vào đó, nó đòi hỏi công chúng thuộc tầng lớp trung lưu phải thừa nhận chiều sâu của suy nghĩ và học tập xảy ra trong các cộng đồng nghèo.

Phần kết luận

Quay trở lại vụ thảm sát Marikana, càng ngày càng thấy rõ ràng trong năm qua rằng các phương tiện truyền thông đưa tin ngay lập tức về vụ việc này tương đối ít chú ý đến câu chuyện của những người thợ mỏ. Một phân tích từ các nguồn của báo chí Nam Phi cho thấy rằng “từ ngày 12 đến ngày 22 tháng 8, thời điểm mà các ý kiến ​​bị ảnh hưởng mạnh mẽ… 27% tài liệu tham khảo là các nguồn kinh doanh, 14% là các nhà quản lý và chủ sở hữu các mỏ, và chỉ 3% là ‘công nhân’ ”(Alexander và cộng sự 2012, Duncan 2012). Ủy ban điều tra Marikana của chính phủ kể từ đó đã xác nhận rằng sự kiện, mà dường như đối với các nhà quan sát trên toàn thế giới là một thời điểm bùng nổ và tự phát của bạo lực vượt ngoài tầm kiểm soát, thực sự đã xảy ra trước những nỗ lực có ý thức của những người khai thác để tổ chức và nêu rõ các yêu cầu nảy sinh từ phản ánh như một nhóm. Nếu chúng ta chấp nhận rằng những thực hành trí tuệ này đặc biệt dễ bị lu mờ bởi những dịp biểu tình và bạo lực công khai nhiều hơn trên các phương tiện truyền thông chính thống, thì chúng ta, với tư cách là các học giả, các nhà hoạch định chính sách, hoặc bất kỳ ai quan tâm đến bản chất chính trị của người nghèo, phải thực hiện nỗ lực hơn nữa để thúc đẩy các hoạt động trí thức ở hậu trường lên hàng đầu trong các cuộc diễn thuyết trước công chúng để hiểu đầy đủ về chính trị Nam Phi đương đại.

Hơn nữa, việc bỏ qua thông tin tình báo trong các khu định cư trong lán có tác động nghiêm trọng đến các chính sách và dự án phát triển. Việc loại bỏ người nghèo khỏi quá trình ra quyết định không chỉ làm tăng khả năng một chính sách hoặc dự án không giải quyết được nhu cầu thực sự của mọi người, mà việc loại bỏ cơ quan của họ cũng có nguy cơ khiến họ xa lánh vì vậy họ tìm cách tích cực chống lại các sáng kiến ​​áp đặt.

Tôi hy vọng rằng sẽ không ai nhầm bài báo này với việc khám phá đầy đủ các hoạt động trí tuệ của Abahlali. Tập sách Học tập cuộc sống và trang web chỉ là hai sản phẩm cụ thể của sự phản ánh trí tuệ tập thể xảy ra liên tục trong các trải nghiệm cuộc sống hàng ngày và không bao giờ có thể được trình bày toàn bộ. Tôi cũng không thể tuyên bố rộng rãi về các phong trào của người nghèo trên khắp thế giới, vì những phong trào này rất đa dạng về cách họ nêu rõ danh tính và tuyên bố của mình ngay cả trong phạm vi Nam Phi. Tuy nhiên, tôi tin rằng nhu cầu làm nổi bật các hoạt động trí tuệ giúp định hình bản sắc và tuyên bố của các phong trào này là nhu cầu mang tính toàn cầu.

Phỏng vấn và thư từ

Thành viên Abahlali (1). Gửi email cho tác giả. Ngày 18 tháng 1 năm 2013.

Thành viên Mạng lưới Nông thôn. Bài phỏng vấn của Cerianne Robertson. Durban, Nam Phi, ngày 3 tháng 7 năm 2012.

Zikode, S’bu. Bài phỏng vấn của Cerianne Robertson. Durban, Nam Phi, ngày 15 tháng 6 năm 2012.

Giới thiệu về tác giả

Cerianne Robertson tốt nghiệp Đại học Harvard năm 2013 với bằng Nghiên cứu xã hội và lĩnh vực trọng tâm là ‘Giáo dục và phát triển ở châu Phi cận Sahara.’ Cô hiện đang sống ở Berlin, Đức với tư cách là thực tập sinh cho streetfootballworld, một tổ chức tìm cách hướng đến sự phổ biến của bóng đá theo hướng thay đổi xã hội tích cực, toàn diện.

Có thể liên hệ với cô ấy tại robertson.cerianne@gmail.com

Nguồn: Interface Journal

Dịch: Vũ PHương Thảo