Tóm tắt

Các thử nghiệm trong chính trị có tính thay phiên đã bão hòa Cánh tả cấp tiến ở Bắc Mỹ. Điều đáng chú ý nhất trong số này được xây dựng dựa trên các phân tích đa chiều về bạo lực tác động đến cộng đồng các nhà hoạt động. Một phương pháp sư phạm ứng dụng được gọi là ‘chống áp bức’ đã xuất hiện trong công trình này, cung cấp một ngôn ngữ mới để tạo điều kiện xây dựng các hình thức cộng đồng chính trị toàn diện và trao quyền.

Trong bài báo này, tôi bối cảnh hóa việc chống áp bức thông qua sự xuất hiện của nó ở miền Bắc Mỹ chống chủ nghĩa độc tài. Giới thiệu bài diễn ngôn và thực tiễn này vì nó đã được phát triển trong các văn bản chính của các nhà hoạt động, tôi đề nghị rằng nó thể hiện một sự phát triển mạnh mẽ trong cuộc đấu tranh gian khổ nhưng đầy sức mạnh nhằm chính trị hóa phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa dị tính và phân biệt người khuyết tật trong cuộc đấu tranh của phong trào xã hội. Tuy nhiên, các thực hành và ý tưởng mang tên nó phải liên tục phát triển và thích ứng nếu chúng muốn thực hiện dự án quan trọng này. Để giải quyết căng thẳng này, tôi lý thuyết hóa mối quan hệ quan trọng của phe chống áp bức đối với nữ quyền và chủ nghĩa vô chính phủ như một mối quan hệ sư phạm: nó trình bày một ứng dụng có cơ sở của công việc nữ quyền đối với quyền lực đan xen và nó tiếp tục triệt để xung lực trung tâm chống chủ nghĩa độc tài.

Từ khóa: chủ nghĩa vô chính phủ, nữ quyền, chống áp bức, giao cấu, định hình, sư phạm, ái kỷ, hoạt động, phong trào xã hội, Bắc Mỹ

Giới thiệu

Các thể chế chính trị, kinh tế và văn hóa luân phiên đều ở xung quanh chúng ta. Từ trường học miễn phí đến cung cấp dịch vụ chăm sóc trẻ em cơ bản và ‘nghề nghiệp’ của khu tài chính, các dự án này là một phần của lịch sử lâu dài của cuộc đấu tranh chính trị tiền đề để xây dựng một thế giới mới ‘trong cái vỏ của cái cũ’ (Avrich và Pateman 1995; Bey 2003; Schantz 2006; Ervin 2008; LA COiL n.d.). Đó là, họ tiếp cận xây dựng phong trào như một dự án sư phạm được áp dụng nhằm phát triển năng lực và cơ sở hạ tầng. Trong khi nhiều dự án như vậy tái tạo các mối quan hệ thống trị về quyền lực và sự loại trừ, ngày càng có nhiều dự án can thiệp vào tính định hình sẵn trong một phân tích đa chiều về tổ chức áp bức và chống độc đoán. Họ cố gắng giải quyết vấn đề quyền lực và đặc quyền trong các tổ chức phong trào đồng thời xây dựng các hình thức trao quyền cho cộng đồng chính trị. Nhiều người trong đảng Cánh tả cấp tiến gọi công việc này là ‘chống áp bức’.

Các hình thức chống áp bức đương thời nổi lên ở Bắc Mỹ cùng với xu hướng chống độc tài vào giữa những năm 1990. Gordon viết rằng điều này xảy ra thông qua “sự giao hòa của các cuộc đấu tranh chống nữ quyền cấp tiến, nhà sinh thái học, chống phân biệt chủng tộc và định kiến về phi nhị giới, cuối cùng đã hợp nhất vào cuối những năm 1990 thông qua làn sóng toàn cầu phản đối các chính sách và thể chế của toàn cầu hóa tân tự do” (2008, 32; xem thêm Dixon 2013). Tương tự như vậy, cả các phong trào xã hội mới của những năm 1960 và truyền thống “cũ hơn của chủ nghĩa xã hội chủ nghĩa Mác và chủ nghĩa vô chính phủ” đều hình thành gốc rễ của cái mà tôi sẽ gọi là các phong trào vô chính phủ (Ngày 2005, 4; xem thêm Foucault 1982, 780). Những phong trào này bao gồm một loạt các cấp tiến chống độc tài trên diện rộng, những người đang tích cực cải tạo các lý thuyết về áp bức và phản kháng theo truyền thống gắn với Cánh tả ‘cũ’ và ‘mới’. Các biên tập viên của Upping the Anti khái niệm hóa quá trình này là sự đan xen của ba khuynh hướng quan trọng: “chống chủ nghĩa tư bản, chống áp bức và chống chủ nghĩa đế quốc” (Conway và cộng sự 2006, 7-11).

Sự đan xen có chủ đích của các phản kháng như vậy rất có ý nghĩa vì nó làm biến đổi cơ cấu và quỹ đạo của cuộc đấu tranh công bằng xã hội. Vượt ra ngoài lý thuyết chính trị tự do và xã hội chủ nghĩa, nó gợi ý rằng sự sáng tạo (của những cách luân chuyển như thế) và sự hủy diệt (hiện trạng áp bức và bóc lột) được bao hàm bên trong lẫn nhau. Và nó kết nối một cách rõ ràng các phương pháp sư phạm hồi sinh về phản xạ cộng đồng và trao quyền với công việc của họ nhằm biến đổi xã hội một cách triệt để. Sự tương hỗ của các nhà hoạt động đối với công trình lý thuyết và thực tiễn này đã tạo ra một mạng lưới các phong trào xã hội mới đã được quốc tế công nhận khi họ kích động chống lại bạo lực của chủ nghĩa tân tự do vào đầu thế kỷ 21 (Graeber 2009; Maeckelbergh 2011; Notes 2003). Sự quy tụ của quần chúng trong phong trào toàn cầu hóa thay thế ở Bắc Mỹ được tạo ra bởi các mạng lưới sáng tạo gồm các nhà hoạt động cấp cơ sở, dựa trên các danh mục của hoạt động chống độc tài và phong trào xã hội mới. Sự kết hợp giữa tổ chức cộng đồng và các cuộc biểu tình quy mô lớn của họ là then chốt để củng cố một nền chính trị vô chính phủ có thể xác định được. Họ cũng là địa điểm trao đổi mới nổi ở Bắc Mỹ liên quan đến nhà hoạt động chống áp bức (Bevington và Dixon 2005, 195; Gelderloos 2010; Martinez 2002; Starr 2004; Thompson 2010).

Với suy nghĩ này, tôi đề xuất rằng các cuộc tham gia chống áp bức vô chính phủ – bất kể giới hạn của chúng – tạo thành một dự án sư phạm về kiến thức và thực hành phong trào. Phát triển cùng với các cuộc đàm phán về quyền lực và đặc quyền trên khắp phe Cánh tả, các hình thức chống áp bức vô chính phủ bao gồm chủ nghĩa chống thực dân, chống phân biệt chủng tộc, chống cực đoan hóa, nữ quyền và cộng đồng phi nhị giới. Các tác động sư phạm khác biệt thể hiện rõ trong công việc tập thể của các nhà hoạt động nhằm xác định cả cách thức tái tạo áp bức ở cấp độ cá nhân, cấp cộng đồng và hệ thống cũng như cách làm gián đoạn quá trình này. Các chức năng chống áp bức trong các cuộc trao đổi này như một dự án dạy và học tập thể, trong đó các thí nghiệm thực tế khác nhau trong việc làm gián đoạn (chủng tộc, tầng lớp, giới tính, thể chất, dị thể) sự thống trị được nghiên cứu và học hỏi từ đó.

Là một dự án phân tích và thực tế được chia sẻ, tiềm năng triệt để của việc chống áp bức bị mất đi khi nó bị giảm xuống thành những phản ứng đơn lẻ hoặc tĩnh đối với quyền lực và đặc quyền. Trên thực tế, các khái niệm và thực hành được cách mạng hóa cụ thể liên quan đến chống áp bức đang ngày càng phải đối mặt với sự chỉ trích từ bên trong các giới chống độc tài vì đã sửa đổi các hình thức áp bức và phản kháng cụ thể. Rõ ràng là trong các dự án như Colors of Resistance, những can thiệp quan trọng thuộc loại này đã thúc đẩy các cuộc đấu tranh rộng rãi hơn về cách ‘thực hiện’ chống áp bức, và rất cần thiết đối với sức mạnh liên hoàn của công việc này (Smith 2006; Fellows & Razack 1997). Trong những trường hợp lý tưởng, quá trình này hứa hẹn sẽ tổ chức lại một cách cơ bản các động lực của phong trào khi các nhà hoạt động thách thức các tài khoản bình thường hóa của cộng đồng thay phiên và tự trị với các phân tích về nữ quyền, chống phân biệt chủng tộc, phi nhị giới, chống thực dân, chống tư bản và chống cực đoan hóa. Bằng cách khái niệm hóa quá trình này như một quy trình sư phạm, cả mối quan hệ cụ thể của chống áp bức đối với tính giao thoa và tiềm năng hình thành trước rộng hơn của nó trở nên rõ ràng.

Như được chỉ ra trong các bối cảnh khác nhau của O’Brien (n.d.), Srivastava (2006) và Millar (2008), chống áp bức bị điều kiện và hạn chế bởi môi trường tổ chức và ý thức hệ mà nó được tham gia vào. Các thực tiễn liên quan đến chống áp bức luôn mang tính phiến diện, và nếu không phân tích kỹ các bối cảnh đấu tranh trước mắt và rộng hơn, chúng có thể tái tạo và củng cố các mối quan hệ quyền lực hiện có. Ví dụ, các hội thảo chống áp bức là một phương pháp chủ yếu để dạy và học về các hệ thống quyền lực đan xen vào nhau của phe Cánh tả, mặc dù hiệu quả của chúng trong việc cực đoan hóa các cá nhân và phong trào là rất đáng nghi ngờ (Jones n.d; O’Brien n.d; Srivastava 2006). Như vậy, có một mối quan hệ có vấn đề giữa cái mà tôi sẽ gọi là chống áp bức là logic đấu tranh và chống áp chế như một tập hợp các thực hành. Bằng cách làm rõ mối quan hệ này, chúng tôi – nghĩa là, những người quan tâm và có liên quan đến chống áp bức hoặc chính trị vô chính phủ – có thể bắt đầu đánh giá cách các hoạt động chống áp bức trở nên bình thường hóa và bế tắc như thế nào, đồng thời khám phá các phương pháp khác để đưa các hoạt động chống phân biệt chủng tộc, nữ quyền, chủ nghĩa khả năng, và nền chính trị chống tư bản chủ nghĩa vào tổ chức vô chính phủ.

Mạng lưới tri thức của các nhà hoạt động, bao gồm các kho lưu trữ như zinelibrary.info hoặc anarchalibrary.blogspot.ca, bị bão hòa với những lời chỉ trích về cách chống áp bức được thực hiện. Những biện pháp can thiệp này, được trình bày qua tiểu sử, lịch sử phong trào, phê bình hành động và sổ tay hướng dẫn, có thể giúp chúng ta tìm ra cách mà công cuộc chống áp bức triệt để đã bị chệch hướng và bị từ chối như thế nào. Một số nhà văn đã cố gắng chắt lọc những bài học từ tác phẩm đó và trình bày/lại chúng theo cách dễ hiểu và dễ tiếp thu để các nhà hoạt động sử dụng ngay lập tức (xem Crass 2013, 143-8, 267-83; Khan et al. 2006, Starr 2004). Bài báo này bắt đầu từ một cách tiếp cận khác, một cách tiếp cận cố gắng làm rõ vấn đề mà chúng ta đang đối mặt trong công cuộc chống áp bức bằng cách đặt ra một cách khó khăn hơn và thuyết phục với đầy hi vọng hơn những gì nó đã được thể hiện trước đây (Foucault 2000).

Vấn đề không chỉ đơn giản là phổ biến thực hành chống áp bức trong các phong trào vô chính phủ. Thay vào đó, nó liên quan đến việc đặt câu hỏi về cách chúng ta thực sự xác định và phân loại công việc chống áp bức, và suy ngẫm về loại chuyển đổi nào là cần thiết của các phong trào vô chính phủ nếu chúng ta đẩy mạnh chúng với logic chống áp bức. Để bắt đầu giải quyết hai câu hỏi này, tôi coi việc chống áp bức như một lôgic của cuộc đấu tranh, cụ thể hơn là một dự án sư phạm, nhằm đưa hoạt động tập thể và tích lũy của nó vào tầm nhìn. Sự thay đổi quan điểm này tiết lộ các trang web mạng là một điều kiện thường bị bỏ qua để thực hành chống áp bức hiệu quả. Nó cũng cung cấp một số thông tin chi tiết về cách chúng ta có thể sử dụng ý tưởng định hình sẵn để tích hợp sâu hơn một nền chính trị xen kẽ vào các phong trào vô chính phủ.

Rút ra từ các ý chính của các nhà hoạt động, tôi cho thấy những cam kết chống áp bức vô chính phủ thể hiện sự phát triển mạnh mẽ như thế nào trong cuộc đấu tranh gian khổ nhưng đầy sức mạnh nhằm phi chính trị hóa giai cấp, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và kỳ thị người khuyết tật trong các tổ chức phong trào xã hội. Tôi cũng chỉ ra cách thức mà quá trình sư phạm được áp dụng và chống lại áp bức có thể đẩy chủ nghĩa vô chính phủ đến một hành động phân biệt vừa độc lập vừa tương tác nhau của ‘tiền định hình’. Nó củng cố các yêu cầu của nữ quyền đối với đặc quyền và áp bức giữa các giới, và do đó làm nổi bật xung lực chống độc tài tập trung vào tư tưởng vô chính phủ. Trong phần đầu tiên của bài báo này, tôi phác thảo các đường nét của phương pháp sư phạm ‘chống áp bức’ liên quan đến các tiền lệ của nó và những yêu cầu học thuật miễn phí của tính giao tiếp. Tôi đánh giá phương pháp sư phạm của chống áp bức một cách đầy đủ hơn trong phần thứ hai của bài báo này thông qua việc kiểm tra xem nó thách thức các khuôn khổ chính trị vô chính phủ đã được chấp nhận như thế nào.

Chống áp bức và phân biệt đối xử mang tính xen kẽ

Với nguồn gốc từ các phong trào chống hạt nhân, dân quyền và nữ quyền cấp tiến, việc chống áp bức rút ra từ các diễn ngôn phản kháng nhiều lần để tái tạo lại thực tiễn phong trào xã hội. Trong khi công việc học tập chỉ tham gia một cách trực tiếp vào dự án cấp cơ sở này, thì việc viết bài và tham gia hội thảo của các nhà hoạt động đã tạo điều kiện cho việc phát triển và truyền bá các nguyên tắc và thực hành chống áp bức trên khắp phe Cánh tả. Các nhà hoạt động – theo chủ nghĩa vô chính phủ, chống phân biệt chủng tộc, nữ quyền, chủ nghĩa khả năng, phi nhị giới và bản địa – đã tạo ra một loạt các công cụ để giải quyết vấn đề đặc quyền và áp bức trong các phong trào xã hội. Ví dụ về các công cụ này bao gồm mạng lưới hỗ trợ nạn nhân bị tấn công tình dục và quy trình giải trình, hỗ trợ cuộc họp có sự tham gia, hội thảo và chia sẻ kỹ năng, nhóm đọc và hành động, thư ngỏ và lời kêu gọi, chỉ dẫn ý tưởng và ngôn ngữ, blog, tài liệu lưu trữ và bản phân phối, tuyên bố sứ mệnh và hướng dẫn các can thiệp hành động.

Mỗi điều này có thể hữu ích cho việc xây dựng phương pháp tổ chức toàn diện và hiệu quả hơn. Nhưng khi họ bị phụ thuộc quá nhiều, được thực hành trong sự cô lập, hoặc trở thành những phương pháp không thể nghi ngờ để hoạt động thông qua các hình thức quyền lực và bạo lực cụ thể, thì họ thực sự tái tạo sự áp bức theo nhiều cách khác nhau. Lấy mô hình hoạt động chống phân biệt chủng tộc một lần nữa làm ví dụ của chúng tôi, nó sẽ trở nên mơ hồ khi được dựa vào làm phương tiện chính để hoạt động thông qua quyền tối cao của người da trắng, khi nó bị tách ra khỏi sự tham gia vào liên minh đa chủng tộc và hành động chống phân biệt chủng tộc và khi những lời chỉ trích về các phương thức hoặc chức năng của nó bị thủ tiêu hoặc bị bỏ qua (xem O’Brien nd; Crass 2013, 257; Jones nd). Việc cải tiến không cần thiết các hoạt động như vậy có thể tạo ra cảm giác ổn định và nỗi thất vọng hoặc thành tựu, điều này ngăn cản sự sáng tạo và phê phán liên tục của các công cụ chống áp bức. Mạng lưới sư phạm chống áp bức qua các phong trào và chiến thuật là một phần không thể thiếu đối với sự liên quan tiếp diễn của nó đối với cuộc đấu tranh giải phóng cộng đồng.

Theo cách này, chống áp bức là một dự án chính trị thường được hiểu là phát triển thực tiễn hơn là lý thuyết, nhưng lại là một dự án gắn liền với miền lý thuyết phong phú. Điều này sẽ trở nên rõ ràng khi chúng tôi định vị nó cùng với nghiên cứu phong trào xã hội miễn phí và khuôn khổ của tính giao thoa. Tài liệu về công việc học tập và giải quyết vấn đề áp bức trong các phong trào xã hội vừa nên tán thưởng vừa trái ngược với tính tương đối của nó. Bất chấp sự trùng lặp về nội dung, chống áp bức vô chính phủ tốt nhất nên được lý thuyết hóa riêng biệt như một phương pháp sư phạm cơ sở và một diễn đàn cho các thí nghiệm trong việc cắt đứt các mối quan hệ quyền lực áp bức.Một số tiền lệ học thuật lớn mạnh và phù hợp nhất để đưa ra lý thuyết chống áp bức đến từ nghiên cứu nữ quyền chống phân biệt chủng tộc trong phong trào xã hội và các tổ chức cộng đồng. Chỉ trích sâu sắc đối với khoa học xã hội thông thường, các học giả này sử dụng các khung lý thuyết được cho biết bởi tính giao tiếp để đưa ra các phê bình về cách sự thống trị của chủng tộc, giai cấp, giới tính và tình dục ảnh hưởng đến các bối cảnh vận động. Điều quan trọng là, trong khi tác phẩm này được viết và xuất bản từ học viện, Ward (2004) nhắc nhở chúng ta rằng sự kỳ thị mang tính xen kẽ đã nổi lên như một sự phê phán cơ sở về nữ quyền và chống phân biệt chủng tộc từ bên lề của quyền công dân và đấu tranh nữ quyền. Và đối với nhiều học giả này, tăng cường đấu tranh công bằng xã hội là trọng tâm trong công việc phê bình của họ. Các nhà nghiên cứu chống phân biệt chủng tộc và nữ quyền đang làm công việc vô giá để khai quật những khoảng lặng trong lý thuyết phong trào xã hội chính thống và thu thập các nguồn lực học thuật và hoạt động để hướng tới mục tiêu chống áp bức.

Tuy nhiên, mối quan hệ giữa tính học thuật đó và chống áp bức ở mức cơ sở không nên che lấp công việc sư phạm sơ cấp trong việc nêu tên và ứng phó với các động lực áp bức trong các không gian hoạt động. Đây chưa bao giờ chủ yếu là một mục tiêu theo đuổi học thuật. Thay vào đó, một nhóm phân tích và thực hành rộng lớn đã xuất hiện và can thiệp vào các không gian hoạt động thường bổ sung cho các phân tích học thuật về tính giao nhau. Công việc như vậy có thể được bắt nguồn từ trước khi các công trình phân tích của Collins (2000) và Crenshaw (1989) giới thiệu ngôn ngữ của những áp bức đan xen và đan xen vào lý thuyết nữ quyền và phê bình pháp luật của người da đen. Mặc dù công trình của họ đã củng cố khuôn khổ này trong diễn ngôn nữ quyền và chống phân biệt chủng tộc, nhưng tính phân biệt chủng tộc đã là một thành phần quan trọng của các cuộc đấu tranh cơ sở chống lại phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính. Điều này được thể hiện rõ ràng trong Tuyên bố Nữ quyền Da đen của Combahee River Collective (1977). Một tập thể trình bày các cuộc đấu tranh cá nhân và chính trị chống lại phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và bóc lột kinh tế (Combahee 1977, s2), nó có lẽ là ví dụ được tái tạo rộng rãi nhất về văn bản chống áp bức xuất hiện và được đề cập đến thực tiễn cơ sở.

Các nhà hoạt động trong các mạng lưới vô chính phủ rút ra từ những kinh nghiệm và phân tích tương tự với hy vọng xây dựng phương thức tổ chức mang tính chuyển đổi. Văn học hàn lâm song song làm một cái gì đó khác biệt. Những gì nó cung cấp một cách nhất quán là những lý do tại sao một phương pháp tiếp cận có mạng lưới và sư phạm đối với chống áp bức lại đóng vai trò quan trọng đối với sự phù hợp và hiệu quả liên tục của nó. Nó làm được như vậy thông qua phân tích sâu sắc về cách thức lạm quyền tác động đến việc xây dựng phong trào và được hệ thống hóa thông qua các thể chế chính trị và xã hội rộng lớn.

Jennifer Correa (2010) lập mô hình phân tích như vậy, kết hợp phê bình chuyên sâu nghiên cứu phong trào xã hội chính thống với một nghiên cứu xen kẽ về sự đàn áp được nhà nước trừng phạt và bạo lực kinh tế và xã hội có hệ thống. Dựa trên lịch sử của Brown Berets, cô ấy chỉ ra vị trí của các quá trình áp bức trải qua ở quy mô cộng đồng và giữa các cá nhân thường bị nhấn chìm trong các cuộc thảo luận rộng rãi về bối cảnh hoặc ‘cơ hội chính trị’ (Correa 2010, 84–5). Việc hiểu và ứng phó với bạo lực có hệ thống trong quá trình hoạt động và nghiên cứu của chúng ta chỉ có thể thực hiện được nếu chúng ta hòa hợp với kiến ​​thức phong trào định vị được tạo ra từ Cánh tả cấp tiến. Khi chúng ta không đối mặt với tính trọng yếu của quyền tối cao của người Da trắng, chủ nghĩa thực dân-định cư, chế độ phụ hệ dị chủng, kỳ thị người khuyết tật và chủ nghĩa tư bản, chúng ta sẽ thất bại trong việc giải quyết một số thể chế mạnh mẽ nhất đang định hình hành động của phong trào xã hội.

Và bởi vì những thể chế này tác động trực tiếp đến sự tham gia và động lực bên trong trong các phong trào của chúng ta, việc không giải quyết được chúng sẽ làm giảm tiềm năng của chúng ta trong việc tạo ra các chiến lược phản kháng hiệu quả. Chế độ về giới không chỉ ảnh hưởng đến năng lực của các nhà hoạt động trong việc áp dụng các hình thức tổ chức khác nhau, mà còn cả những rủi ro mà họ phải đối mặt khi làm như vậy (Zemlinskaya 2010; đối với một phân tích tập trung vào giai cấp, xem Piven và Cloward 1979; về chủng tộc, xem Ostrander 1999; về tình dục, xem Phường 2004). Không nghi ngờ gì nữa, điều này có liên quan đến những cách thức mà nhiều lời chỉ trích và mâu thuẫn về quyền lực và đặc quyền đã xuất hiện từ sự phản kháng ở các nút giao khác nhau của chủng tộc, giai cấp và giới tính (Poster 1995; xem thêm Breines 2006). Poster (1995) cho thấy kinh nghiệm và quan điểm chưa đầy đủ của các nhà hoạt động nữ quyền về áp bức và bóc lột có thể phân định mục tiêu và cấu trúc tổ chức của các phong trào như thế nào.

Các động lực tương tự cũng thể hiện rõ trong cuộc thẩm vấn của Morgensen (2011) về nền tảng văn hóa và lịch sử của phản văn hóa của những người định cư kỳ dị, và đặc biệt là những Radical Faerie*. Dựa vào các danh mục của chủ nghĩa tân ngoại giáo và cộng đồng cư trú trong thời kỳ xóa bỏ thuộc địa của người định cư và lịch sử, ông cho thấy trách nhiệm giải trình và liên minh chống thực dân mới đóng vai trò quan trọng như thế nào trong việc xây dựng tương lai chính trị thay thế (Morgensen 2011, 125). Nếu không có sự tham gia có trách nhiệm và có hệ thống thông qua các hình thức thống trị đan xen, sự thiếu hiểu biết tuân theo đặc quyền sẽ bóp méo công việc xây dựng phong trào. Nó tái tạo các mối quan hệ áp bức và đầy quyền lực trong và giữa các cộng đồng hoạt động, đồng thời ngăn cản các cơ hội cho hành động tập thể và biến đổi.

Điều này đã được ghi lại nhiều lần bởi các nhà sử học về hoạt động chống đói nghèo (Piven và Cloward 1979), nữ quyền, chống phân biệt chủng tộc và chống chủ nghĩa thực dân (Breines 2006; Davis 1983; Smith 2005), và chủ nghĩa vô chính phủ (Crass 2013; Ferguson 2011; Olson 2009). Các tác giả này gợi ý rằng lịch sử kháng chiến bị lãng quên và bị gạt ra ngoài lề (không phải lúc nào cũng được phần lớn là người Da trắng, trung lưu Cánh tả công nhận) là nguồn tài liệu quan trọng để bắt đầu học lại cách xây dựng liên minh và đấu tranh dựa trên mối quan hệ. Họ cũng gợi ý tầm quan trọng của việc gây trở ngại những hiểu biết thông thường về chiến lược và tổ chức phong trào xã hội. Công việc của họ cho thấy rằng khi các phương thức tổ chức của chúng ta trở nên cứng nhắc – khi chúng ta ngừng học hỏi lẫn nhau – thì năng lực của chúng ta trong việc đấu tranh chống lại nhiều áp bức sẽ bị tổn hại. Thừa nhận những hậu quả lịch sử và kéo dài của sự thống trị chưa giải quyết được đối với các phong trào của chúng ta là một nhiệm vụ quan trọng để chống áp bức.

Điều quan trọng công bằng mà nói đối với Cánh tả do người Da trắng và người định cư thống trị là tham gia vào các mạng lưới phân tích và thực hành đang phát triển và các chiến thuật giải quyết vấn đề để đối phó với sự thống trị đó. Những bước đi như vậy là rất quan trọng để chuyển đổi nền chính trị vô chính phủ, vốn tuyên bố một kết cấu đáng chú ý cho cả các hoạt động có hệ thống của nó và các nền văn hóa chống lại sự cô lập tự áp đặt của nó, và tuyên bố tích cực phản đối tất cả các hình thức phân cấp trong khi bão hòa với phân biệt đối xử với người khuyết tật, Người da trắng thượng đẳng và nam quyền. Giống như phần lớn cánh tả ở Bắc Mỹ, nghiên cứu về vô chính phủ và việc tổ chức chịu sức ì của hơn một thế kỷ công việc lý thuyết và xây dựng phong trào đã cách ly khỏi sự phản kháng như được nêu rõ bởi các dân tộc bị áp bức và thuộc địa (Shannon và Rogue n.d.).

Để hiểu rõ hơn về sức ì này, chúng ta cần xem xét cơ chế hoạt động và tổ chức của chúng ta gắn bó mật thiết như thế nào với các chế độ phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa thực dân định cư, chế độ phụ hệ, chủ nghĩa phân biệt và chủ nghĩa tư bản. Ostrander (1999) đưa chúng ta đến gần nhất có thể trong hiểu biết rộng rãi phong trào xã hội chống áp bức, và do đó minh họa những hạn chế của nghiên cứu này đối với các quá trình vận động xã hội bên trong. Bà sử dụng tính liên kết để xem xét các thách thức mà Quỹ cộng đồng phải đối mặt như thế nào về chủng tộc và giới tính: những tác động ngoài lề của việc ra quyết định đồng thuận, phân công lao động và trách nhiệm, và những xung đột lâu năm xung quanh cải cách cơ cấu. Bà cũng làm rõ tầm quan trọng của chúng: “chuyển đổi tổ chức theo hướng nữ quyền và tầm nhìn tiến bộ là một quá trình, một mục tiêu cần đạt được, và quá trình của nó có lẽ được mô tả tốt nhất là một dự án đang diễn ra và không ổn định” (Ostrander 1999, 641). Ostrander cung cấp cho chúng tôi một hình thức làm sáng tỏ của công việc phân tích phù hợp với chống áp bức vô chính phủ, và do đó, mang tới các đường lối can thiệp và hợp tác tiềm năng cho các nhà hoạt động và học giả. Tuy nhiên, một sự khác biệt quan trọng nằm ở nơi mà sự can thiệp này đang diễn ra: bên ngoài việc lưu hành kinh nghiệm chống áp bức trong các mạng lưới các nhà hoạt động. Cũng như Ostrander và những người khác đã điều chỉnh các phân tích đan xen hoặc lồng vào nhau để xác định, chỉ trích và phản ánh về những xung đột và phát triển cụ thể trong các tổ chức phong trào, nhiều nhà hoạt động cũng làm công việc chống áp bức hàng ngày của họ. Nhưng công việc như vậy tạo ra – ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn – tác động sư phạm trực tiếp hơn thông qua sự tham gia tập thể của những người tham gia vào việc chống áp bức, và thông qua việc phổ biến nó qua hội chợ sách, hội thảo và các phương tiện truyền thông xã hội khác.

Lịch sử của phong trào đấu tranh xã hội ở Bắc Mỹ được chứng minh bằng những can thiệp như vậy. Ở mức tốt nhất, công trình sư phạm này làm xáo trộn các chuẩn mực ngầm của người Da trắng, dị tính, trung lưu, định cư/ công dân thành phố và những người có khuynh hướng trong tổ chức công bằng xã hội, đồng thời giúp làm rõ và trình bày các phương thức đấu tranh chính trị thay thế và bị đàn áp. Dựa trên phân tích lịch sử và lý thuyết, các nhà hoạt động kết nối với các mạng lưới vô chính phủ đang cố gắng mở rộng ranh giới của giới chính trị để giải thích sự áp bức trong đấu tranh công bằng xã hội. Giống như Combahee River Collective, tác phẩm gần đây của Unsettling Minnesota, GenerationFIVE, INCITE !, Colors of Resistance và Dự án chất xúc tác chính trị hóa và ứng phó với các động lực quyền lực phức tạp mà các tổ chức và mạng lưới phong trào xã hội phải đối mặt. Họ cũng điều chỉnh một phân tích xen kẽ về sự áp bức vào các không gian của các nhà hoạt động để tạo ra các công cụ trao quyền và giáo dục cộng đồng của họ. Những dự án của các nhà hoạt động như những dự án này làm mờ ranh giới giữa lý thuyết và thực tiễn chống áp bức, thu hút cộng đồng của họ bằng những hiểu biết sâu sắc được đúc kết từ chế độ nữ quyền, chống phân biệt chủng tộc, đồng tính luyến ái, bản địa, chủ nghĩa khả năng và đấu tranh của người theo chủ nghĩa vô chính phủ. Sự đổi mới của những người chống độc tài về cách thức tổ chức và tái tạo lại nhiều lịch sử đấu tranh đã mang lại cho công việc của họ một tiềm năng mới để giải quyết các thứ bậc nội bộ. Các phái cấp tiến từ một loạt các nền tảng hiện đang đổi mới tập thể và thực hiện các phản ứng thiết thực đối với tình trạng bị gạt ra ngoài lề và bạo lực trong các tổ chức phong trào. Công việc này, hiếm khi được trình bày trên các tạp chí chuyên môn, nhưng được tham chiếu trong các hội thảo và nhóm làm việc, tạp chí, cổng thông tin điện tử và các phương tiện truyền thông hoạt động khác, có thể được gọi là ‘chống áp bức’ một cách có ý nghĩa hơn.

Chống áp bức thường đề cập đến một loạt các chiến thuật nhằm xác định và loại bỏ bạo lực trong các tổ chức phong trào và xây dựng các hình thức trao quyền cho cộng đồng chính trị (xem Khan và cộng sự 2006; Love & Rage 2011; Collectif 2011). Nó đóng khung những cuộc đấu tranh này là đa chiều (cá nhân, quan hệ, tổ chức) và sự lật đổ cấp tiến của người da trắng được bình thường hóa và chế độ nam quyền, phân biệt đối xử, chủ nghĩa dị tính, chủ nghĩa đế quốc và chủ nghĩa tư bản. Chống áp bức đòi hỏi sự hiểu biết lịch sử rộng rãi về cách thức hoạt động của các hình thức thống trị này ở cấp độ toàn cầu và khu vực, và chính trị hóa sự xâm nhập của chúng vào việc xây dựng phong trào (Crass 2002a; 2006).

Như các học giả đã lưu ý ở trên, áp bức và bóc lột diễn ra dưới nhiều hình thức trong tổ chức phong trào xã hội. Tương tự như vậy, hoạt động chống áp bức cũng có nhiều hình dạng khác nhau trong các cộng đồng vô chính phủ trên khắp Bắc Mỹ. Công việc sư phạm chống áp bức trong chủ nghĩa vô chính phủ được thể hiện rõ qua những can thiệp độc đáo vào mọi khía cạnh của nền chính trị chống độc tài bao gồm ra quyết định, cơ cấu tổ chức, phân công lao động, quản lý tài nguyên, chiến thuật, các chuẩn mực văn hóa và an ninh (xem Walia 2006; Miriam & Ali nd; Đe doạ nd). Ở quy mô giữa các cá nhân và mạng lưới, những can thiệp như vậy là không thể thiếu đối với một quá trình cơ sở nhằm “nhận thức và đặt tên cho các cơ chế quyền lực đang hoạt động tại các nút giao của các hệ thống áp bức khác nhau, để chống lại chúng tốt hơn” (Collectif 2011, 2). Do đó, chống áp bức cũng đòi hỏi sự phát triển tích cực của các chuẩn mực và cấu trúc đáp ứng với phê bình nội bộ – một nhiệm vụ kết hợp tốt với định hình sẵn các quan niệm về vô chính phủ, như chúng ta sẽ khám phá dưới đây. Các thành tựu và dòng chảy của quá trình quan trọng và mang tính xây dựng này có thể nhìn thấy được trong việc phát triển và phổ biến các sách hướng dẫn cách thực hiện, lịch sử tường thuật và phản ánh quan trọng.

Sự gia tăng của việc chống áp bức dưới những hình thức khác nhau này trong nền chính trị vô chính phủ là sản phẩm của những ý tưởng đang phát triển về việc tái/hình thành áp bức ở đâu và như thế nào cũng như ở đâu và bằng cách nào mà nó có thể bị gián đoạn. Chống áp bức không phải là một hoạt động ổn định hoặc đồng nhất, mặc dù có những thực hành mà thông qua việc áp dụng chúng bởi các trung tâm đào tạo hoặc liên minh có ảnh hưởng, dường như khiến chúng không thể nghi ngờ. Việc chống áp bức cũng không được rút ra từ một khuôn khổ lý thuyết duy nhất để hiểu động lực học quyền lực giữa các cá nhân và hệ thống, mặc dù đây là một chủ đề có tính phân cực cao. Lý thuyết và thực tiễn chống áp bức vô chính phủ đã được thúc đẩy bởi nhiều cách hiểu về cách thức hoạt động của áp bức, được đúc kết từ nhiều lịch sử kháng chiến. Một đặc điểm chung là cách chống áp bức tổ chức những đa dạng này thông qua các lý thuyết nữ quyền chống phân biệt chủng tộc về áp bức đan xen hoặc xen kẽ (xem Davis 1983; Crenshaw 1989; Collins 2000; hooks 2000). Những cách tiếp cận tới việc nhận dạng và sự áp bức này xác định lại rất bao la và xen kẽ, và là sản phẩm của các hệ thống thống trị phụ thuộc lẫn nhau, bao gồm chủ nghĩa đế quốc, chủ nghĩa tư bản, Người da trắng thượng đẳng, thuyết dị bản và chế độ phụ hệ. Như vậy, chúng cung cấp một lời phản kháng mãnh liệt cho các lý thuyết giàu năng lượng, nhưng quá đơn giản hóa về quyền lực nhà nước và giai cấp tiếp tục thúc đẩy các phong trào của phe Cánh tả.

Tính xen kẽ cũng hữu ích để đáp ứng các nhóm đặc quyền, bao gồm cả những sự tôn trọng triệt để với người da trắng, tầng lớp trung lưu và nhà hoạt động thường bị các nhà hoạt động chống áp bức gây khó khăn (Said the Pot nd; Social Detox 2007; Crass 2002b; xem Brittan 1989; Connell 2005) . Nó khuyến khích nhiều phản kháng, đặt ra “sự phân biệt rõ ràng giữa tính chất ranh giới bị áp đặt bởi các kết cấu đàn áp và tính chất cận biên mà người ta chọn làm địa điểm phản kháng – như vị trí của sự cởi mở và khả năng triệt để… liên tục được hình thành trong nền văn hóa chống đối tách biệt đó là phản ứng quan trọng của chúng ta thống trị ”(hooks 1990, 153). Đây là một khía cạnh quan trọng của sự giao thoa – trong công việc mở rộng để phơi bày sự phức tạp của ‘ma trận thống trị’ (Collins 2000, 227) cụ thể ở Bắc Mỹ, nó không loại trừ những cuộc đấu tranh về những khác biệt mà nó tiết lộ. Nó thay vào đó cung cấp các công cụ lý thuyết để làm như vậy hiệu quả hơn (Collectif 2011; INCITE! 2005; xem Smith 2006; Nghiên cứu sinh & Razack 1997).

Tập trung vào cơ sở xen kẽ cho công việc chống đàn áp có thể giúp chúng ta tham gia vào các cách thức chống áp bức khác nhau đã được thực hiện và tranh cãi trong các phong trào vô chính phủ. Những đổi mới sáng tạo và những can thiệp quan trọng vào việc chống áp bức gắn liền với các công trình lý thuyết theo chủ nghĩa hậu cấu trúc và kỳ quặc ngày càng quan trọng đối với việc chống áp bức đang phát triển như thế nào ở Cánh tả cấp tiến. Đã có một số biện pháp can thiệp quan trọng của các nhà hoạt động/học giả áp dụng và mở rộng thuyết kỳ dị nói chung để đổi mới nền chính trị chống độc tài. Những chuyển thể này bao gồm công việc tổng hợp lý thuyết (Ben-Moshe và cộng sự 2009; Sheppard 2010; LA COiL nd; Shannon và Rogue nd), các bài phê bình về hành động và chuẩn mực tổ chức (Nguyên tắc 1998; Hewitt-White 2001; Highleyman 2002; Martinez 2002; Nopper 2005; Walia 2006; Russell nd) và tòa nhà thay thế (Crass 2002b; Crass và Geoff 2002; INCITE! 2005; Gaarder 2009; Jeppesen 2010b).

Mặc dù không có không gian ở đây để giải quyết các khía cạnh của những can thiệp này, nhưng chúng có một số cam kết chung với các phê bình kỳ quặc và hậu cấu trúc khác (xem Butler 1990; Foucault 1990). Ở những nơi khác nhau, và với những chiến thuật khác nhau, những tác giả này công khai tranh cãi những quan niệm có vấn đề về quyền tự chủ và chủ nghĩa cá nhân trong lịch sử gắn liền với nền chính trị vô chính phủ. Những giá trị này bị phê phán vì vai trò của chúng trong việc phát sinh những người theo chủ nghĩa nam tính, kỳ thị người khuyết tật, phân biệt chủng tộc, tập trung vào châu Âu và chủ quan dựa trên lớp cơ sở đối lập với đấu tranh giải phóng tập thể. Hơn nữa, trong khi giải quyết vấn đề các khuôn khổ trong trạng thái tĩnh và độc nhất để phân loại và quyết định sự xác thực, họ cũng thúc đẩy loại trách nhiệm giải trình cộng đồng bền vững tất yếu để xây dựng các phong trào vượt qua đặc quyền và áp bức. Tuy nhiên, họ hoàn thành việc này không quá nhiều thông qua việc xây dựng lý thuyết còn mơ hồ, như thông qua giải quyết vấn đề tập thể xung quanh các câu hỏi thực tế về trách nhiệm giải trình, ra quyết định, phân công lao động và chiến thuật.

Chống áp bức như phương pháp sư phạm bao gồm công việc quan trọng đối với tất cả các vấn đề lý thuyết và thực tiễn này, nhiều vấn đề trong số đó có vẻ không liên quan trực tiếp đến động lực sức mạnh bên trong của một phong trào. Mặc dù vậy, các áp dụng của phê bình chống đàn áp thường vấp phải sự phản kháng – bao gồm sự bảo vệ có chủ ý và tích cực đối với đặc quyền và quyền lực. Ví dụ, một trong những vấn đề gây tranh cãi nhất giữa những người theo chủ nghĩa vô chính phủ liên quan đến việc xây dựng luân phiên là chiến lược. Cách hiểu theo chủ nghĩa vô chính phủ cổ điển về cuộc cách mạng chống nhà nước và chống tư bản chủ nghĩa để lại rất ít không gian cho các cách tiếp cận quyền lực có nhiều khía cạnh hơn, và thường hạn chế việc làm khó khăn trong việc xây dựng kiến ​​thức phê phán xung quanh chủ nghĩa thực dân, phân biệt chủng tộc, hợp thức giới và phân biệt giới tính và phân biệt đối xử người khuyết tật. Việc chiếm hữu trước với quyền lực của nhà nước và tư bản thường tương ứng với việc các nhà hoạt động trì hoãn công việc chống áp bức như một sự xao lãng khỏi chương trình trung tâm là thúc đẩy cuộc nổi dậy hoặc xây dựng cuộc cách mạng (Dixon 2011; xem Gelderloos 2010; Croatoan 2012). Tương tự như vậy, một số quan niệm vô chính phủ và theo chủ nghĩa hiện trường của tính biểu hiện sẵn đã che khuất hậu quả của cái thiển cận tự áp đặt. Trong khi việc truyền bá lối sống phản văn hóa chống lại người Da trắng, các lối sống tư sản (nhạc rock, thuần chay, DIY*) có thể là một hình thức phản kháng mạnh mẽ, chúng thường bị thu hẹp thành các chiến lược chính trị  của  việc ‘chối bỏ’ hoặc tự loại bản thân khỏi các quan hệ bóc lột và hệ thống cấp bậc. Điều này không chỉ tạo ra hình thức độc quyền của riêng nó, những chiến lược như vậy thực sự phản tác dụng trong việc xây dựng khả năng chống lại sự thống trị xen kẽ và hiệu quả (Martinez 2002; Ervin 2008; Alchemy 2009; Olson 2009).

Mặc dù  đó là giá trị trong cả cách tiếp cận mang tính cách mạng và định hình đối với việc xây dựng phong trào, và trong nhiều trường hợp, chúng đã được biến thành lối dẫn cho công cuộc chống áp bức, nhưng mỗi người trong số họ cũng phải tuân theo những cách hiểu tập trung vào châu Âu, người da trắng và người theo chủ nghĩa nam quyền về quyền lực và sự chống đối. Thứ nhất bằng cách gộp tất cả lịch sử về áp bức và phản kháng vào một khuôn khổ rắc rối về giai cấp, và thứ hai bằng cách nâng cao quyền tự quyết của một chủ thể con người vượt ra ngoài tầm với của quyền lực hệ thống và cấu trúc. Những phản ứng hứa hẹn nhất đối với sự chia rẽ này trong tư tưởng vô chính phủ từ chối sự phân chia giữa tổ chức giữa cá nhân với nhau và tổ chức quần chúng (Khan et al. 2006; Crimethinc 2013, 40–3). Được cung cấp thông tin bằng phân tích xen kẽ, họ kêu gọi xây dựng liên minh sáng tạo phù hợp với những cách mà chủng tộc, giai cấp, giới tính, khả năng và tình dục xen kẽ với với sức mạnh của nhà nước, thị trường và văn hóa.

Cùng với chiến lược, ngôn ngữ xác định và áp bức được nêu rõ trong các văn bản và hội thảo tập trung vào chống áp bức cũng là một điểm đấu tranh ở Bắc Mỹ (O’Brien 2003; Gelderloos 2010; Shannon và Rogue n.d.). Các lý thuyết chống độc đoán về bản sắc rút ra từ người theo Thuyết hiện sinh, hậu hiện đại hoặc lý thuyết kỳ dị đôi khi có chức năng che lấp và gạt bỏ các động lực quyền lực được tiết lộ bởi những phê bình xen kẽ đối với hoạt động thực hành của các nhà hoạt động. Trong trường hợp không có phân tích tài liệu về cách phân biệt chủng tộc hoặc nhị nguyên giới và chế độ giới tác động đến cuộc sống của con người, việc thu hút sự chú ý đến mức độ đề phòng của các quá trình như vậy tốt nhất là một bài tập trí tuệ. Sự lật đổ và từ chối đông đảo tuân theo các mệnh lệnh của các chế độ như vậy có thể có tác động mạnh mẽ, nhưng không phải là không hiểu những hạn chế của chúng và các điều kiện cho khả năng của chúng.

Ví dụ, một lý thuyết vô chính phủ phổ biến, ‘Khu tự trị tạm thời’, hứa hẹn một sự lật đổ chịu ảnh hưởng của chủ nghĩa hậu hiện đại đối với các chuẩn mực tư sản về sự tôn trọng được thực thi bởi nhà nước. Nhưng không có sự phân tích về các hình thức quyền lực chồng chéo khác ảnh hưởng đến quyền tự chủ này. Việc tham gia vào “chủ nghĩa du mục cách mạng” này (Bey 2003, 122) đòi hỏi một người vừa không bị ràng buộc – không có các cam kết ràng buộc với gia đình, con cái, tiền thuê nhà – và chủ yếu quan tâm đến một hình thức giải phóng tâm lý và văn hóa mà không có khả năng ảnh hưởng đến các điều kiện vật chất của cuộc đời một người. Ngược lại, những thủ đoạn tương tự xâm nhập vào các chiến thuật tương tự nhằm xây dựng các không gian ít bị chi phối bởi người da trắng, văn hóa nam quyền sẽ bị lên án. Một cách là tố cáo nó là ‘bản sắc chính trị’, một thuật ngữ hàm ý miệt thị được Cánh tả áp dụng cho một loạt các phương pháp tổ chức và bản thể luận được sử dụng bởi các dân tộc bị áp bức mà không xếp họ ngay lập tức thành những người định cư da trắng và các phong trào hợp thức hóa nam quyền thống trị (xem Jarach 2004; Vô danh 2010). Loại phản hồi này làm giảm thêm bất kỳ cơ hội hợp tác hiệu quả nào xuyên suốt những cuộc đàn áp.

Các nhà hoạt động khác làm việc với các lý thuyết đương đại về bản sắc để thách thức những hiểu biết được cung cấp về chống / áp bức và để thấy sự đa chiều cũng như tăng cường sức chống đối chống lại sự thống trị trong không gian của các nhà hoạt động. Một phần của công việc này là trình bày các khái niệm giao thoa sáng tạo về bản sắc, và – như dáng hình xanh dương của Ang (2000), quan niệm về sự gắn bó của Ahmed (2004a; 2004b), hoặc câu hỏi khiêu khích của Alcoff (‘Ai sợ bản sắc chính trị’, 2000) – nhận ra rằng bản sắc thực sự linh hoạt và được tạo dựng, nhưng cũng được phản chiếu một cách thô bạo và có hệ thống vào con người bởi các thể chế và quan hệ quyền lực. Điều này cũng đòi hỏi phải thừa nhận rằng những đặc điểm nhận dạng này có thể trở thành một quỹ tích của sự phản kháng như thế nào. Một chủ đề quan trọng của phương pháp sư phạm chống áp bức, công trình lý thuyết như vậy đã được phát triển đầy đủ nhất bởi các nhà hoạt động chống lại nam quyền và bạo lực tình dục ở phe Cánh tả (Cuộc cách mạng 2008; INCITE! 2005; O’Brien 2003; Nguyên tắc 1998).

Mặc dù vậy, thực hành chống áp bức không phải là ‘hiệu quả’ (Ahmed 2004a, đoạn 11; xem thêm Srivastava và Francis 2006, 290), và do đó đòi hỏi nhiều hơn là can thiệp bằng lời nói và / hoặc lý thuyết. Ngôn ngữ liên quan đến việc hình dung chống áp bức của điểm nhận dạng thực sự có thể có chức năng làm mờ và hạn chế phân tích quyền lực của chúng ta. Các khái niệm về đặc quyền và đồng minh, hoặc các bài tập ‘bể cá’ và các cuộc họp kín về chủng tộc hoặc giới tính cụ thể có thể hữu ích trong một số tình huống và phản tác dụng trong một số tình huống khác. Chúng ta cần phải thực tế về những dịch vụ công hạn chế của các công cụ mà chúng ta đã sử dụng để dạy và học về quyền lực và sự áp bức. Nhiều người trong số họ dựa trên những cách hiểu đơn giản về quyền lực, việc tăng thêm người da trắng và hợp thức hóa nam giới theo chủ nghĩa trung dung, hoặc đơn giản là không thực sự nắm bắt được thực tế lộn xộn của những áp bức (Jones n.d; Smith 2013; O’Brien n.d.). Chỉ thông qua một khuôn khổ sư phạm, thông qua mạng lưới giảng dạy và học tập bền vững và tự phê bình, chúng ta mới có thể giải quyết những hạn chế này và vượt qua chúng. Các mạng lưới như vậy có thể cho phép chúng tôi phát triển chống áp bức như một dự án mang tính biến đổi có liên quan đến tất cả các nền chính trị vô chính phủ.

Các cuộc đấu tranh ngầm xung quanh sự liên kết rời rạc và hệ quả cụ thể của quyền lực và đặc quyền đang diễn ra trong chính trị phong trào. Chúng là một phần của một loạt các cuộc tranh cãi không thể chối bỏ trong bài viết liên quan đến chủ nghĩa vô chính phủ về trao quyền (Alchemy 2009; Gelderloos 2010; Ruby nd Anger; Tov nd), giải phóng (Crass và Geoff 2002; LA COiL nd; Clarke nd; O’Brien 2003), cộng đồng (Nomous 2007; Aguilar et al. 2008; Ben-Moshe et al. 2009; Knoch nd), và trách nhiệm giải trình (Aguilar 2007; Anonymous, Celeste & Gorrion 2012; Crass 2006; Crimethinc 2013; Thomas nd). Giống như các trường hợp được thảo luận ở trên, các nội dung khác nhau được đóng khuôn trong các khái niệm này có chức năng xóa bỏ hoặc tiến tới một phân tích chính trị về giới tính, giai cấp, chủng tộc, tình dục và năng lực. Khi những ý tưởng này được thông báo bởi một sự phân tích tương giao quyền lực, chúng có thể được biến đổi để giải quyết các yêu cầu cụ thể của các cuộc đấu tranh giải phóng tập thể ở những nơi khác nhau và của các dân tộc khác nhau. Khi một thuật ngữ như trách nhiệm giải trình hoặc cộng đồng được phát triển hoặc áp dụng mà không tính đến đặc điểm cụ thể này, nó thiếu nội dung phân tích cần thiết để thực hiện theo bất kỳ cách lớn lao nào và có khả năng duy trì hoặc củng cố các mối quan hệ bình thường về quyền lực và áp bức. Phần tiếp theo sẽ khám phá điều này đầy đủ hơn thông qua các lý thuyết vô chính phủ về hành động trực tiếp, mối quan hệ và sự đồng thuận.

Tôi đã lập luận ở trên rằng chống áp bức cần có một dự án hợp tác cấp cơ sở để phân tích và đối đầu với quyền lực giữa các bên trong phe Cánh tả cấp tiến. Chống áp bức như vậy khác với nghiên cứu học thuật thiết lập áp bức trong mối quan hệ với các tổ chức phong trào xã hội. Nó không phải là số ít hay tĩnh tại, mà là một cụm các lý thuyết và thực hành phản xạ được đánh dấu bởi một hệ thống – nếu không đầy đủ – áp dụng các phê bình chống phân biệt chủng tộc, nữ quyền, phản đối, chống tư bản, chống đế quốc và kỳ quặc. Mạng lưới sư phạm chống áp bức xuyên suốt trong mạng lưới của vô chính phủ có thể nhìn thấy trong cuộc tranh luận lý thuyết đang được các nhà hoạt động giải quyết vấn đề chính trị của họ tiến hành. Công việc tập thể này xây dựng một cách rõ ràng và cụ thể về nền chính trị chống áp bức như một dự án đan xen rõ ràng. Nó cũng cung cấp thông tin phản hồi quan trọng về tính khả thi của các thí nghiệm khác nhau trên các mạng lưới thực hành chống áp bức rộng lớn. Như sẽ được thảo luận sâu hơn bên dưới, chống áp bức dưới các hình thức khác nhau là một thành phần quan trọng đối với các thực hành định hình.

Tiền định hình và sự đổi mới về chủ nghĩa vô chính phủ

Dự án sáng tạo chống áp bức đang được tiến hành tốt trong chủ nghĩa chống độc tài đương thời. Cùng với công việc lý thuyết khó khăn đã được thảo luận ở trên, các phần trình bày về chủ nghĩa vô chính phủ của hành động trực tiếp, mối quan hệ và sự đồng thuận phản ánh và lọc ra sự tham gia của các phong trào với phương pháp sư phạm chống áp bức. Những chiến thuật này xuất hiện từ sự chồng lấp và kinh nghiệm của nhiều cuộc đấu tranh kháng chiến. Tuy nhiên, rõ ràng là các mối quan hệ quyền lực và đặc quyền như kết cấu trong các xã hội định cư thống trị ở Bắc Mỹ vẫn là một vấn đề đối với các nhà hoạt động chống độc tài. Các chiến thuật hành động trực tiếp, quy trình đồng thuận và tổ chức dựa trên mối quan hệ – những nền tảng của chủ nghĩa chống độc tài đương thời – không tự nó phổ biến cho người da trắng và người ủng hộ nam quyền, người theo chủ nghĩa hữu thể, người đồng tính luyến ái và các mối quan hệ quyền lực theo giai cấp. Và bất chấp nhiều thập kỷ đấu tranh, họ vẫn được biến đổi về cơ bản nhờ chống áp bức. Như sẽ được thảo luận dưới đây, những cách thức chung mà phe Cánh tả thường áp dụng đồng thuận, mối quan hệ thân thuộc và hành động trực tiếp, không phải là chống áp bức hay mang tính định nghĩa. Tuy nhiên, những chiến thuật này không thể bị hạn chế thành hoạt động có vấn đề của chúng với người da trắng, cánh nam giới thống trị Cánh tả . Chúng có nhiều dạng, một số đã được khai phá bằng cách tổ chức trong các cộng đồng bị gạt ra ngoài lề xã hội. Xuất hiện trong phương pháp sư phạm chống áp bức, hành động trực tiếp, sự đồng thuận và mối quan hệ có thể cầm chắc tiềm năng chiến lược để phá bỏ các mối quan hệ quyền lực cả ở cấp độ xã hội và trong các tổ chức phong trào xã hội.

Những phát triển gần đây trong phân tích và chiến lược của các nhà hoạt động đã truyền cảm hứng cho một loạt lý thuyết liên quan đến sự phát triển của chủ nghĩa ‘tiểu’ vô chính phủ (Gordon 2008, 24 tuổi), sự lan rộng của chính trị ‘vô chính phủ’ khắp Cánh tả cấp tiến (Ngày 2005), và sự xuất hiện của ‘những kẻ vô chính phủ mới’ (Graeber 2002; Williams 2007). Như đã thảo luận trước đó, sự tiến hóa được ngụ ý ở đây được tạo ra bởi sự tương tác qua lại của các ý tưởng và thực hành mang tính định hình về Cánh tả cấp tiến. Các tác giả này cho rằng các ý tưởng và chiến thuật theo chủ nghĩa vô chính phủ đã có ý nghĩa mới trong các phong trào này (Graeber 2002, 62; Day 2005, 19-20; Gordon 2008, 12-14; Williams 2007, 298-299), trong khi các mô tả đã sửa đổi của chúng (chủ nghĩa ‘tiểu’ vô chính phủ; chủ nghĩa vô chính phủ mới; người theo chủ nghĩa vô chính phủ) là những nỗ lực không hoàn hảo để thừa nhận khuynh hướng chính trị này đã được hình thành như thế nào bởi một loạt các cuộc đấu tranh trong nửa thế kỷ qua. Xu hướng vô chính phủ này được truyền tải với sự hiểu biết sáng tạo và phát triển về quyền lực được thông báo bởi sự tác động lẫn nhau của các cuộc đấu tranh nữ quyền, bản địa, kỳ dị, chống phân biệt chủng tộc và năng lực cấp tiến. Thu hút sự chú ý đến những thay đổi cụ thể trong cuộc đấu tranh toàn cầu hóa thay thế và các nhóm hoạt động được kết nối trong đó, Day (2004; 2005) cung cấp cho chúng ta một khung hữu ích cho những phát triển này.

Các nhà văn theo truyền thống chủ nghĩa hậu hôn nhân và hậu thừa kế thường nhấn mạnh và khuyến khích các khái niệm về cách mạng và phong trào xã hội là vĩnh viễn và ngẫu nhiên (Mouffe và Laclau 2001; Hardt và Negri 2004; Holloway 2002; tháng 5 năm 1994; Newman 2001). Day (2005) chia sẻ về nhấn mạnh này, nhưng lưu ý rằng một sự phát triển của thực tiễn theo hướng phân biệt đối xử tác động lẫn nhau và vô chính phủ ở Bắc Mỹ không được các khuôn khổ này thể hiện đầy đủ. Ông ghi nhận sự chuyển hướng của Cánh tả cấp tiến từ việc xây dựng các tổ chức quần chúng chính thức sang các mạng lưới đấu tranh dựa trên mối quan hệ, và từ việc tổng hợp các chỉ trích về chủ nghĩa quan liêu hoặc chủ nghĩa tư bản sang phân tích chính trị đối phó với nhiều hệ thống phức tạp và chồng chéo của sự thống trị. Đó là logic kết quả của cuộc đấu tranh mà ông đưa ra là vô chính phủ, mà theo đó những áp bức đa dạng phải đối mặt ngày nay “luôn hiện hữu như những triển vọng, và do đó phải liên tục được thừa nhận và ngăn chặn ở mức độ lớn nhất có thể” (Ngày 2005, 155; xem cũng là Gordon 2008, 43).

Bằng ngôn ngữ như vậy, chúng tôi tìm thấy ý tưởng về sự chuyển đổi xã hội được lồng vào một quá trình dạy / học tập thể dựa trên hiểu biết tương giao về quyền lực. Day gợi ý rằng quá trình này kết nối sự phản ánh và sự phản kháng theo một cách thuyết phục thông qua “những nỗ lực có ý thức để thay đổi, cản trở, phá hủy hoặc xây dựng các lựa chọn thay thế cho các cấu trúc, quy trình, thực hành và bản sắc thống trị … [và] không chỉ là nội dung của các phương thức thống trị hiện tại và bóc lột, mà còn là những hình thức làm nảy sinh chúng ”(Ngày 2005, 4, bản gốc in nghiêng). Điều này không có nghĩa là các phong trào vô chính phủ không quan tâm đến sự áp bức của nhà nước hay tư bản, mà chúng còn được đầu tư vào các chiến lược liên đới đi sâu hơn là tái cấu trúc các thể chế chính trị hoặc kinh tế. Các dự án theo chủ nghĩa nữ quyền, vô chính phủ, chống phân biệt chủng tộc và các dự án cấp tiến khác đã tạo cơ sở cho những biểu hiện đương đại của những chiến lược này trong mạng lưới sư phạm chống áp bức. Những ý tưởng này tiềm ẩn trong các lý thuyết về chống áp bức vô chính phủ, và được nuôi dưỡng thông qua các quy trình và mạng lưới có sự tham gia của người dân. Quá trình biến đổi này đang diễn ra, ngay cả khi những nỗ lực để tinh chỉnh hoặc hiện thực hóa một nền chính trị giao thoa rõ ràng tiếp tục bị phe Cánh tả gạt ra ngoài lề hoặc im lặng.

Bên cạnh những phân tích về bản sắc xã hội và chính trị trong phân biệt đối xử, các nhà sư phạm chống áp bức vô chính phủ còn mắc nợ những quan niệm định hình sẵn. Ý tưởng này từ lâu đã trở thành một động lực mạnh mẽ trong các phong trào chống độc tài, nơi nó được sử dụng để tạo ra và nắm bắt cơ hội cho các nhà hoạt động xây dựng các chủ thể và mối quan hệ mới ‘trong cái vỏ của cái cũ’. Về cơ bản, nó là một chiến lược chuyển đổi xã hội triệt để, nhấn mạnh vào việc xây dựng các cơ sở hạ tầng chính trị, kinh tế và văn hóa thay thế trong khi nỗ lực xóa bỏ các bối cảnh áp bức hiện có (Crass 2013, 27; Graeber 2009, 203; Day 2005, 37). Maeckelbergh (2011, 3) nhấn mạnh tính thực tế của nó như sau: “định hình sẵn là điều mà mọi người làm … ‘thế giới’ luân phiên không được xác định trước: nó được phát triển thông qua thực hành và nó khác nhau ở mọi nơi.” Sự định hình sẵn có liên quan đến các phong trào vô chính phủ thông qua một loạt các hoạt động chính trị tiến bộ, đáng chú ý nhất là từ chủ nghĩa vô chính phủ chuyển đổi thế kỷ và các phong trào xã hội mới của những năm 1960 và 70 ở Bắc Mỹ. Những người chống độc tài đương thời đã điều chỉnh và mở rộng những phần trình bày của thực hành có mô tả trước được phát triển bởi các phong trào này – bao gồm các hình thức tổ chức cộng đồng, nâng cao ý thức và sản xuất văn hóa sáng tạo (Graeber 2002; Notes 2003; From Act Up 2002; Maeckelbergh 2011).

Một số cách thích ứng này có thể cực đoan và không quan tâm đến sự thay đổi xã hội rộng lớn hơn. Nhưng quá trình thực tế mang định hình sẵn có ý nghĩa đặc biệt vì nó gắn liền với việc chống áp bức để giải quyết vấn đề về phong trào của người da trắng thượng đẳng chưa bộc lộ hết, phân biệt với người khuyết tật, chủ nghĩa giai cấp, phân biệt giới tính, đồng tính và chứng sợ chuyển giới. Một cái khung định hình trước là một phương tiện trung tâm mà qua đó hoạt động chống áp bức vô chính phủ tự tách biệt khỏi các biến thể chính thống và quan liêu hơn của chống áp bức (xem INCITE! 2005; generationFIVE2007; xem thêm LA COiL n.d; Shannon và Rogue n.d.). Không giống như những sự ứng dụng rộng rãi và quan liêu của các nguyên tắc chống áp bức, các nhà hoạt động theo truyền thống này tự cho mình là phải làm việc một cách rõ ràng hướng tới những biến đổi triệt để và tích lũy của các mối quan hệ và cơ sở hạ tầng (Srivastava 2006; Millar 2008). Điều này đã dẫn đến sự đổi mới của phương thức chống áp bức nhằm loại bỏ sự phân cực truyền thống giữa sự thay đổi giữa các cá nhân với nhau và hệ thống. Trong các trang tiếp theo, tôi sẽ xem xét một số hàm ý của điều này liên quan đến các lý thuyết vô chính phủ quan hệ lẫn nhau về hành động trực tiếp, sự đồng thuận và quan hệ thân thuộc.

Hành động trực tiếp pha trộn giữa chủ nghĩa hoạt động chính trị và văn hóa bao gồm nghệ thuật tiến bộ (sân khấu, âm nhạc, thơ ca) và yêu sách không gian (trung tâm xã hội, trường học tự do, nơi làm việc) đã trở thành trọng tâm của tổ chức vô chính phủ ở Bắc Mỹ ít nhất là từ cuối những năm 1800 (Avrich và Pateman 1995 ; Ferguson 2011). Về lý thuyết, hành động trực tiếp là một ‘chiến lược kép’ đồng thời thách thức sự thống trị và trực tiếp ban hành các lựa chọn thay thế (Gordon 2008, 18): ở mức tốt nhất, nó thực hiện chống áp bức bằng các hành động phản kháng cụ thể. Hành động trực tiếp được thực hiện dưới nhiều hình thức khác nhau từ nhà trẻ tập thể, nhà hợp tác cho đến các khu phong tỏa và khối đen.

Tuy nhiên, hành động trực tiếp có thể được thực hiện mà không cần một sự phân tích góc cạnh về cách các hệ thống thống trị đan xen nhau tạo ra các chiến thuật khiêu khích và đối đầu với tư cách là ‘cấp tiến’ hoặc ‘sẵn sàng chiến đấu’ hơn và do đó xứng đáng được dành nhiều thời gian và năng lượng hơn. Tương tự như vậy, nó có thể được tổ chức mà không có sự hiểu biết sâu sắc về cách phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và phân biệt người khuyết tật cùng với trải nghiệm của sự nghèo đói và gia đình ảnh hưởng đến việc tiếp cận và sự liên quan của các chiến thuật đó đối với các dân tộc bị áp bức khác nhau như thế nào. Rằng những điều này không chỉ là tiềm năng mà còn xảy ra thường xuyên ở Cánh tả có thể là do “một phương thức hoạt động chính trị” bắt nguồn từ lý thuyết chính trị lấy châu Âu làm trung tâm (Ruby n.d. Anger). Nhưng hành động trực tiếp cũng có lịch sử cấp tiến trong các cuộc đấu tranh theo chủ nghĩa vô chính phủ, chống phân biệt chủng tộc và nữ quyền (Barrow 2002; Breines 2006; Moynihan 2002; Graeber 2009), quan trọng là cách chống áp bức được phát triển bên ngoài và xa hơn nữa là các tổ chức phi chính phủ và công đoàn. Hành động trực tiếp coi việc cải tạo các nguồn lực của nhà nước hoặc nền tảng cho các mục đích của các nhà hoạt động như một dự án nhằm lật đổ chính quyền, nhưng cuối cùng không đáng tin cậy (Jeppesen 2010a, 13; xem Smith 2006; thế hệ 2007; Crass 2013). Thay vào đó, các nhà hoạt động và các thành viên cộng đồng tham gia vào một hình thức sư phạm Friere để xây dựng ý thức phê bình khi họ xác định, phân tích và phản hồi chung cho các nhiệm vụ cụ thể (Friere 2009, 54).

Những sự áp dụng với nữ quyền, phi nhị nguyên giới, chủ nghĩa khả năng và chống phân biệt chủng tộc của hình thức của hoạt động này ngày càng đi đôi với chống áp bức. Trong khi các áp dụng như vậy vẫn là ngoại lệ đối với thực tiễn vô chính phủ nói chung, chúng đang ngày càng gia tăng về số lượng và ảnh hưởng đối với Cánh tả cấp tiến. Kết hợp chung áp bức và tiền định hình, các nhà hoạt động đang xây dựng các mối quan hệ và không gian chính trị trao quyền thông qua việc chủ động đối đầu với các hệ thống áp bức và bóc lột. Có một loạt các chiến thuật hành động trực tiếp ở sự chồng chéo của các cuộc đấu tranh phong trào xã hội khác nhau đang bắt đầu phản ánh xung lực biến đổi này (Ngày 2005, 22-36; xem thêm Từ Hành động lên 2002; Ghi chú 2003; Jeppesen 2010b). Thông qua những can thiệp quan trọng vào các phiên chiến lược và chiến thuật phản đối, các nhà hoạt động đang phá vỡ tính độc quyền và không liên quan của chính trị hành động trực tiếp đối với các dân tộc bị áp bức khác nhau (Nopper 2005; Walia 2006; Martinez 2002; Hewitt-White 2001). Và không chỉ bằng cách phê phán các thực hành đã được chấp nhận hoặc dựa trên những lịch sử bị gạt ra ngoài lề để cảnh giác các chiến lược từ Người da trắng và phe nam giới thống lĩnh Cánh tả. Chắc chắn các chiến thuật hành động trực tiếp sẽ hiệu quả hơn khi nó được quy trách nhiệm cho việc ai được hoặc không được họ trao quyền hoặc tham gia. Nhưng các chiến thuật ‘mới’ (dành cho Cánh tả) cũng đang được chia sẻ bởi các cộng đồng bản địa, phi nhị nguyên giới và các cộng đồng chịu thiệt thòi khác.

Một ví dụ đầy thuyết phục về điều này có thể được nhìn thấy trong công việc của các nhà hoạt động nhằm tiến triển các phương pháp hòa giải xung đột và phục hồi công lý, điều chỉnh họ cho phù hợp với công việc về bạo lực gia đình trong giới phong trào. Ở đây, chúng tôi thấy rằng chống áp bức đã được kết hợp với hành động trực tiếp trong việc phát triển các mạng lưới hỗ trợ được tổ chức để trao quyền cho những người sống sót sau bạo lực thân mật bên ngoài – hoặc bên cạnh – một quy trình công lý hình sự và mở rộng các đường lối trách nhiệm đối với những người đã gây thiệt hại (xem NĂM 2007; Cuộc cách mạng 2008; Crimethinc 2012). Như với nhiều chiến thuật đã đề cập ở trên, có những hạn chế vốn có đối với các dự án này do tác động của chủ nghĩa phân biệt đối xử, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính, chủ nghĩa thực dân và chủ nghĩa tư bản đối với mạng lưới các nhà hoạt động. Và việc các nhà hoạt động định cư thông qua các khuôn khổ công lý mang tính chuyển đổi như vậy cần phải được định vị cẩn thận để chống lại sự chiếm đoạt văn hóa và tinh thần trong 500 năm. Chính ở đây, trong không gian học tập lộn xộn nhưng có khả năng biến đổi như vậy, các phương thức hành động trực tiếp thay thế đang xuất hiện. Đây là chức năng chính của phương pháp sư phạm chống áp bức: truyền hành động trực tiếp với sự phân tích theo từng giai đoạn và can thiệp vào và chuyển hóa các mối quan hệ bạo lực mà cánh tả đã không giải quyết từ lâu. Như chúng ta sẽ thấy bên dưới, điều này không thể tách rời khỏi các cam kết quan trọng với sự đồng thuận và gắn bó với tư cách là các trụ cột xen kẽ của tổ chức vô chính phủ. Cả ba đều cần phải được xây dựng xung quanh một loại quá trình chống áp bức làm lây lan sự phân mảnh (chiến lược) của Cánh tả cấp tiến với một nền chính trị phản kháng về những lối phân biệt đối xử có liên quan đến nhau.

Cũng như đối với hành động trực tiếp, mối quan hệ là một phần quan trọng của quá trình thực tế mang tính định hình hiện đại. Mối quan hệ là một mô hình tổ chức – các nhóm nhỏ, được kết nối bởi chính trị hoặc địa lý – nhằm cân bằng các mối quan hệ mật thiết và hiệu quả chiến thuật. Trong cách của riêng họ hoặc trong các dự án lớn hơn (một trung tâm xã hội; một hội sách), các nhóm nhà hoạt động có liên hệ một cách chặt chẽ và tự lựa chọn được thông qua làm động lực cho tổ chức chính trị; các giá trị như trung thực, tin cậy, trách nhiệm giải trình và sự lớn mạnh có tính cộng đồng được coi là yếu tố quan trọng đối với hoạt động của họ. Theo cách này, mối quan hệ “ngay lập tức được đề cập đến hành động, không dựa trên số lượng những người theo đuổi nó, mà dựa trên sức mạnh chất lượng của một số cá nhân làm việc cùng nhau trong một dự án mà họ phát triển cùng nhau khi họ đồng hành” (GC và OV nd, 15). Các nhóm chung sở thích này là phương tiện chính để hành động trực tiếp bằng cách chuyên môn hóa nhóm làm việc và tổ chức mạng lưới.

Trong khi chúng ta sẽ quay lại khía cạnh mạng lưới của sự tương đồng sau đó, bản thân nhóm nhỏ có liên quan đến công việc chống áp bức bởi vì nó đại diện cho một không gian của các mối quan hệ giữa các cá nhân tỏ ra gay gắt và là bệ phóng để can thiệp vào các hệ thống thống trị rộng lớn hơn. Các nhà hoạt động trên lục địa này đang tổ chức trong môi trường chính trị được tạo ra bởi các mối quan hệ quyền lực tân / thuộc địa đầy bạo lực. Những áp lực để tuân theo các phương thức biểu đạt và tổ chức chính trị ‘hợp pháp’, cũng như các mối quan hệ giữa các cá nhân có thứ bậc và bóc lột, được hỗ trợ bởi các chuẩn mực xã hội có sức anrhh hưởng lớn cũng như các mối đe dọa về sự can thiệp của cảnh sát hoặc quân đội. Trong bối cảnh như vậy, việc các nhà hoạt động thích ứng và đổi mới một mô hình chống độc tài rõ ràng có liên quan để làm cầu nối cho các phong trào và đấu tranh xã hội là một tuyên bố thuyết phục. Trong khi vấn đề này sẽ được đề cập đầy đủ hơn trong cuộc thảo luận của chúng ta về sự đồng thuận, một phần của sự tương phản này nằm ở cách các nhóm chung sở thích thường được khái niệm như là không gian định hình. Bất kể lỗi của họ là gì, chúng được xây dựng như một mô hình cho các mối quan hệ thứ bậc và áp bức giải quyết vấn đề, và là không gian cho các nhà phát triển cá nhân và tập thể. Nó cung cấp một cơ hội có giá trị cho các nhà hoạt động áp dụng và mở rộng sự chống áp bức vào cơ chế của mối quan hệ, vốn thường được chấp nhận nhiều hơn vì cách nó tập trung các kỹ năng và năng lượng của các nhà hoạt động.

Bài phê bình được lưu hành rộng rãi của Freeman (2002) về ‘các nhóm không có kết cấu’ cung cấp một ví dụ ban đầu về điều này, mặc dù nó dường như đánh dấu nhóm tương đương nhau là một ngoại lệ. Đối với Freeman, “ý tưởng [về sự vô cấu trúc] trở thành một màn khói cho kẻ mạnh hoặc kẻ may mắn thiết lập quyền bá chủ không thể nghi ngờ đối với những kẻ khác” bởi vì nó chỉ cho phép phân bổ quyền lực không chính thức, có thể là bí mật và thường không thể vượt qua được (2002, 55–7). Phân tích sâu sắc của bà về các hình thức quyền lực âm thầm nhưng ngấm ngầm lưu hành trong các cơ sở nhóm nhỏ đã được chứng thực nhiều lần bởi các nhà phê bình và những người thực hành phản xạ về chủ nghĩa vô chính phủ, nữ quyền và các hình thức tổ chức chống quan liêu khác. Nhưng các áp dụng đương thời của sự tương đồng cũng có thể được cấu trúc hóa cao để tạo điều kiện cho sự linh hoạt của tổ chức và nhân lên “những đóng góp khác nhau của mỗi người cho toàn bộ ý kiến ​​đóng góp của họ, đang nuôi dưỡng và phát triển động lực của mỗi cá nhân” (Levine 2002, 63).

Số lượng bài phê bình chống phân biệt chủng tộc và nữ quyền có thể truy cập trên anarchalibrary.blogspot.ca hoặc spunk.org cho thấy rằng các nhóm có quan hệ mật thiết, có kết cấu hoặc không có kết cấu, thường xuyên không kết hợp phân tích tương giao về đặc quyền và quyền lực vào các mối quan hệ nội bộ và các nguyên tắc tổ chức của họ. Thất bại này một phần là do các nhà hoạt động có xu hướng coi hành động trực tiếp và phản đối chính trị là trọng tâm hàng đầu của họ. Nhưng bất kể một nhóm có sự giống nhau về cấu trúc có hiệu quả hay năng suất như thế nào, các chức năng áp chế của người da trắng và nam quyền, phân biệt giới tính, chủ nghĩa khuyết tật và chủ nghĩa tư bản vẫn có thể hoạt động và sát nhập. Không có vấn đề gì nếu nền chính trị này được xây dựng xung quanh các ‘vùng giao thoa’ (Holloway 2002), ‘các khu tự trị’ (Bey 2003), hay ‘các nước cộng hòa’ (Sheppard 2010); các thứ bậc kinh tế và xã hội không biến mất một cách kỳ diệu trong những không gian như vậy. Với Freeman và Levine, chúng ta cần quay trở lại và mở rộng các cam kết của nữ quyền đối với việc trao quyền cho tập thể để nhận ra tiềm năng rõ ràng của quan hệ trên. Điều này có nghĩa là mối quan hệ nền tảng trong sự hiểu biết giao thoa quan trọng về bối cảnh xã hội và chính trị. Ngoài công việc chống áp bức nhằm bối cảnh hóa và giải quyết vấn đề những tuyên bố của nó đối với trao quyền và giải phóng giữa các cá nhân, sáng kiến về mối tương đồng có triển vọng định hình sẵn rất hạn chế. Không đủ để cân bằng giữa tính thiển cận hoặc sự tập trung chuyên biệt của các nhóm với mạng lưới liên kết và sự đoàn kết giữa các phong trào, một vấn đề mà tôi sẽ đề cập trong giây lát. Thay vào đó, việc đưa các nhóm có tương đồng vào lĩnh vực sư phạm chống áp bức bao gồm việc mở rộng các biện pháp chia sẻ quyền lực và trách nhiệm giải trình hiện có để giải thích các cách thức mà nguồn lực, kinh nghiệm và năng lực được tạo ra thông qua các chế độ đặc quyền và áp bức. Và nó đòi hỏi phải định hướng lại mối quan hệ với các cuộc đấu tranh ủng hộ nữ quyền, chống phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa khả năng cấp tiến, phi nhị nguyên giới và phi thực dân hóa bên trong Cánh tả.

Như đã ngụ ý trước đó, quan điểm vô chính phủ của mối tương quan có hai yếu tố chính: các nhóm nhỏ và mạng lưới. Yếu tố thứ hai này cũng được nhiều nhà hoạt động xem như một dự án mang tính định hình. Về lý thuyết, mạng lưới quan hệ thân thuộc có thể dễ uốn nắn, tự lựa chọn và theo chiều ngang, và được hình thành thông qua một loạt các phương tiện truyền thông xã hội. Theo cách này, các mạng lưới hoạt động như những biện pháp kiểm tra sự quan liêu hóa và tập trung quyền lực, nhưng vẫn có khả năng thực hiện các hành động chính trị hợp tác và sáng tạo trên quy mô lớn. Chỉ được quản lý bởi hiệp hội tự nguyện, các mạng lưới tạo điều kiện thuận lợi cho việc chuyên môn hóa các nhóm có sự tương đồng xung quanh công việc hành động trực tiếp cụ thể và miễn phí: “đối chiếu, truyền thông, chăm sóc sức khỏe, rạp hát đường phố” (Ghi chú 2003, 88). Khả năng kết nối của chúng “dựa trên các liên minh đa dạng, không dự tính trước – làm phát sinh định hướng đa nguyên nhấn mạnh sự thống nhất giữa phân tích và tầm nhìn ủng hộ tính đa dạng và thử nghiệm” (Gordon 2008, 42; Ngày 2005, 35). Ở Bắc Mỹ, các hệ thống hỗ trợ lẫn nhau có mạng lưới và linh hoạt như vậy đã xuất hiện nhiều nhất ở phe Cánh tả trong các cuộc biểu tình thượng đỉnh và các cuộc biểu tình quy mô lớn khác (Juris 2005, 2008; St. John 2008).

Nhưng các mạng lưới mối quan hệ cũng tạo ra nhiều phong trào vô chính phủ, bao gồm cả các lưu hành về dạy và học chống áp bức. Chính những mạng lưới như vậy đã làm cho các nhóm tương đồng trở thành đường dẫn và nền tảng cho các phương thức hoạt động xã hội đồng minh và có trách nhiệm. Bản chất duy nhất có sự tham gia của tổ chức dựa trên mối quan hệ khiến tổ chức này dễ bị ảnh hưởng bởi các can thiệp chống phân biệt chủng tộc, nữ quyền, phản đối cấp tiến, chống tư bản và chống thực dân. Các nhà hoạt động ở Bắc Mỹ đã tận dụng điều này ngay từ những ngày đầu của phong trào toàn cầu hóa thay thế để mở rộng các phương thức hành động trực tiếp và trọng điểm đấu tranh của họ. Thật không may, sự linh hoạt được cung cấp bởi tổ chức dựa trên mối quan hệ cũng cung cấp nhiều cách để tránh hoặc tách rời khỏi các nhóm hoặc cá nhân trình bày những lời phê bình khó khăn. Bởi vì các mạng lưới vô chính phủ dựa trên các nguyên tắc tự lựa chọn và liên kết tự nguyện, chúng hoạt động bằng cách ngắt kết nối và cách nhiệt nhiều như cách chúng hoạt động bởi có mối liên kết – kiến ​​thức và năng lượng của nhà hoạt động không phải lúc nào cũng tản đều theo mọi hướng. Thay vào đó, các nhóm đưa ra quyết định về những phần nào của mạng lưới sẽ tương tác và diễn ra khi nào. Đây không phải lúc nào cũng là những quyết định rõ ràng hoặc hoàn toàn có ý thức, nhưng chúng có ý nghĩa quan trọng.

Một ý nghĩa là chống áp bức, đối với nhiều nhà hoạt động, đã trở thành một dạng kiến ​​thức và kỹ năng chuyên biệt và tự chọn cùng với những người khác, như gây quỹ hoặc điều hành cuộc họp. Mặc dù điều này có thể không thể tránh khỏi ở một mức độ nào đó, nhưng sự chuyên môn hóa đó vẫn giúp nhiều nhà hoạt động và nhà sản xuất của tri thức khỏi áp bức giải quyết vấn đề một cách trực tiếp. Thay vào đó, công việc của một phân tích ‘chống áp bức’ rời rạc và riêng biệt để giáo dục và chuyển hóa nền chính trị vô chính phủ. Điều này xảy ra theo nhiều cách khác nhau, từ việc phân chia kiến ​​thức về phong trào dường như vô tội vạ bởi các hội thảo chuyên ngành, cổng thông tin web hoặc bộ sưu tập tạp chí, đến các hình thức liên kết tự nguyện (không) và rút lại mối quan hệ một cách công khai và thẳng thắn hơn. Ở đây, chúng ta lại thấy những hạn chế của sự hình dung sẵn được truyền ra mà không có một phân tích áp dụng xen kẽ về quyền lực và sự áp bức. Được tạo sẵn trên các mối quan hệ hữu nghị và hỗ trợ lẫn nhau, mạng lưới dựa trên sự tương đồng có thể dễ dàng tái tạo các mạng lưới cấu thành đặc quyền và bảo trợ của các xã hội định cư ở Bắc Mỹ.

Điều đó nói lên rằng, sự ứng dụng có vấn đề này của sự tương đồng dựa trên sự hiểu biết tương đối hạn chế về tổ chức tập thể. Mặc dù ý tưởng về các mạng lưới dựa trên sự tương đồng đôi khi bị thu hẹp thành các hình thức mà nó đã có trong phong trào toàn cầu hóa thay thế, nhưng có những lịch sử đa dạng và mang tính hướng dẫn cho việc tổ chức như vậy (Day 2005, 182-6; xem thêm Olson 2009; Ervin 2008; Barrow 2002 ; Dupuis-Déri 2010). Những ý tưởng và thực tiễn tiềm ẩn trong các khái niệm vô chính phủ về sự tương đồng có nhiều ý kiến ​​phản đối, không chỉ đối với những người theo chủ nghĩa vô chính phủ ở Tây Ban Nha, Argentina và Pháp, mà gần đây là các nhà nữ quyền cấp tiến, Quakers và phong trào Tự do Da đen. Mỗi người trong số này đều nắm giữ những hiểu biết về một loại sự tương đồng giao thoa hơn – cho dù thông qua các mô hình đặc biệt hấp dẫn về nền kinh tế có sự tham gia và giáo dục phổ biến, mạng lưới hỗ trợ và tạm trú, cộng đồng tinh thần hoặc tổ chức lâu dài. Không thể nói quá tầm quan trọng của những tiền lệ này đối với các hình thức chống áp bức vô chính phủ. Những lịch sử bị ẩn giấu này chứa các phân tích và thực hành với khả năng kích hoạt một hình thức tổ chức dựa trên mối quan hệ rõ ràng. Và các nhà hoạt động đang sử dụng mối quan hệ để cực đoan hóa các nhóm nhỏ như không gian chuyển đổi cá nhân và tham gia vào các liên kết mang tính chiến lược và sư phạm của các cộng đồng khác nhau bị áp bức và kháng cự (Crass 2013; Aguilar et al. 2008; Barrow 2002; Smith 2006). 

Cũng liên quan đến việc (tái) xuất hiện của chủ nghĩa vô chính phủ và chống áp bức là lý thuyết và thực tiễn về sự đồng thuận. Theo cả hai nghĩa, sự đồng thuận gắn bó chặt chẽ với các mô hình hiện đại về sự tương đồng và hành động trực tiếp như các mô hình tổ chức theo nhóm nhỏ và mạng lưới. Nhưng nó được các nhà hoạt động thảo luận chủ yếu dựa trên hình thức thực tế của nó: một quá trình ra quyết định có sự tham gia và hợp tác. Thường được tiếp cận như một giải pháp thay thế chống phân cấp thông thường cho các hệ thống điều hành hoặc bỏ phiếu, hoạt động thực tế của nó được chỉ định rõ ràng. Quy mô nhỏ và tính định hướng nhiệm vụ của các nhóm tương đồng thường được coi là điều kiện tiên quyết quan trọng để thực hành đồng thuận vô chính phủ (Dupuis-Déri 2010, 49). Chính trong các nhóm làm việc nhỏ này, phần lớn các ý tưởng chiến lược và chiến thuật được đưa ra. Thực hành đồng thuận được cho là hoạt động dựa trên sự tin tưởng lẫn nhau và sự khiêm tốn của các nhà hoạt động, và tập trung hạn chế “không phải các câu hỏi về định nghĩa mà là các câu hỏi hành động tức thì trong hiện tại” (Graeber 2009, 321).      

Những cam kết rộng rãi như vậy được thực hiện trong các vai trò hỗ trợ chuyên biệt và các quy trình hòa giải xung đột và cân nhắc phức tạp với nhiều cách để lưu giữ lại sự bất đồng / thỏa thuận hoặc mối quan ngại với nhóm (xem Gelderloos 2006; Vannucci và Singer 2010). Ví dụ: các phong trào để ‘chặn’ (phủ quyết) một quyết định hoặc chuyển sang các hình thức đồng thuận đã sửa đổi, có sẵn với điều kiện là các động thái đó không mâu thuẫn với các nguyên tắc thành lập của nhóm. Dù thực hành đồng thuận mang sắc thái cụ thể nào đối với một nhóm, nó được cho là cho phép hình thức thảo luận nhiều lớp hơn và thể hiện đầy đủ hơn về chính trị của những người tham gia trong các hành động của nhóm. Sự cố tình này cũng được phản ánh trong mạng lưới và sự phối hợp phi tập trung của các nhà hoạt động. Một ví dụ điển hình của việc này là việc sử dụng ‘hội đồng phát ngôn’ trong đó mỗi ‘người phát biểu’ (đại biểu) chủ yếu là một đường dẫn cho đối thoại: họ chuyển tiếp các hành động, đề xuất và thông tin giữa mạng và nhóm tương đồng của riêng họ (Graeber 2009, 37 ; xem thêm Moynihan 2002, 168; Gordon 2008, 71). Các hội đồng như vậy thường được sử dụng bởi các nhóm tương đồng để tạo điều kiện cho các dự án hợp tác quy mô lớn, nhưng các hội đồng có rất ít quyền lực của riêng họ. Bởi vì họ được hình thành dựa trên nguyên tắc liên kết tự nguyện, quyền quyết định một cách hiệu quả thuộc về các nhóm tham gia. Bằng cách này, sự đồng thuận được liên kết chặt chẽ với các ý tưởng về tổ chức dựa trên mối quan hệ và bão hòa các phong trào vô chính phủ.

Cùng với các mô hình ra quyết định có sự tham gia này, các quy trình cụ thể hóa cao có sự đồng thuận tạo ra các dạng kiến ​​thức và chuyên môn của riêng họ, và do đó năng lực là khác nhau để tham gia và ảnh hưởng một cách hiệu quả đến sự phát triển của các ý tưởng và hành động tập thể. Hơn nữa, các công cụ đồng thuận không miễn nhiễm với việc thao túng. Họ có thể bị lạm dụng bởi các cá nhân (hoặc các nhóm tương đồng trong bối cảnh mạng lưới mở rộng hơn) để chi phối thời gian và sự chú ý đã được dành cho một nhiệm vụ, tạo ra sự đối lập có vấn đề và ngụy biện giữa các hành động thay thế hoặc chỉ đơn giản là bắt nạt người khác để thỏa thuận hoặc ngầm chấp nhận (xem Vannucci và Singer 2010). Hành vi như vậy không chỉ làm suy yếu các tuyên bố chống phân cấp về sự đồng thuận, hầu hết các tác giả được trích dẫn ở trên đều thừa nhận nó thường xuyên tương ứng và tái tạo các thứ bậc xã hội về giới tính, tuổi tác, chủng tộc, khả năng và /hoặc giai cấp. Vì vậy, nó có tầm quan trọng rõ ràng đối với việc chống áp bức, cho dù sự thống trị đó có được hệ thống hóa trong các nhà hoạt động môi trường xã hội hay không bằng sự lặp lại của nó hoặc thông qua sự xuất hiện của các ảnh hưởng ‘trung tâm’ có cấu trúc hoặc không có cấu trúc. Để giải quyết triệt để việc lạm dụng hoặc lợi dụng lòng tin của người khác, thực hành đồng thuận đòi hỏi một phân tích chống áp bức. Nhưng chúng ta không được nhầm lẫn giữa các hành vi kiểm soát với toàn bộ những gì mà một quan điểm giao tiếp mang lại cho sự đồng thuận. Lượng năng lượng dành cho việc khắc phục sự cố thực hành đồng thuận bao hàm chiều sâu của sự mơ hồ của nó đối với một nền chính trị định hình được thông báo liên tục. Để đi sâu hơn, chúng ta cần suy nghĩ về những cách suy nghĩ chưa được sáng tạo tạo ra sự đồng thuận như một mô hình tổ chức chính trị.

Điều này nhanh chóng trở nên rõ ràng trong các tình huống mà các nhà hoạt động không chia sẻ các phân tích liên quan đến quyền lực. Những phê phán có tính chất địa vị đối với các hình thức áp bức về chủng tộc, giới tính và các hình thức áp bức khác trước tiên phải phản đối những quan niệm về quyền lực đã lắng đọng như đã được lý thuyết hóa đầy đủ và được cấu trúc bởi các phương pháp tổ chức chống phân cấp (xem Cuộc cách mạng 2008; Nopper 2005). Ở đây, các can thiệp chống áp bức vào các động lực và chiến thuật của nhóm có thể được xây dựng như đe dọa cả các hình thức tổ chức nguyên tắc là trung tâm của nhóm và mục đích chiến thuật của nó. Các can thiệp có thể được coi là xung đột đòi hỏi một quy trình hòa giải được xác định trước, và do đó được hiểu là đe dọa đến mối quan hệ tin cậy lẫn nhau và tình hữu nghị được ngụ ý trong sự đồng thuận. Chúng có thể không được khuyến khích và chệch hướng theo cách tương tự như các hành vi ‘gây rối’ khác.

Ví dụ: ‘trở ngại’ đối với các đề xuất chỉ tuân theo khi được một nhóm giải thích là bắt nguồn từ các nguyên tắc thành lập của nhóm đó. Chúng cũng tương đối hiếm vì các nguyên tắc như vậy thường được coi là bình thường và việc chấp nhận chúng là điều kiện tiên quyết để trở thành thành viên. Từng điều này không khuyến khích can thiệp vào các chiến thuật hành động trực tiếp có vấn đề. Được xem xét cùng với việc tổ chức các hội đồng phát ngôn, điều này có nghĩa là quỹ đạo chung của cuộc đấu tranh dựa trên mối quan hệ và việc cân nhắc các lựa chọn thay thế cho nó, được cấu trúc bởi chiến lược và phân tích chính trị rõ ràng trước đây. Hơn nữa, để phục vụ có hiệu quả, sự đồng thuận đặt các nguyên tắc chỉ đạo của các nhóm vượt ra ngoài tầm với của chính trị như thường lệ và quy định một cái gì đó rất gần với thỏa thuận hoàn hảo để xem xét lại hoặc sửa đổi chúng. Điều này có nghĩa là các cuộc đàm phán khó khăn liên quan đến chống áp bức có thể bị gạt sang một bên vì lợi ích của sự gắn kết của một nhóm, định hướng chiến thuật của nhóm hoặc vì lợi ích của ‘quy trình tập thể’ (theo lời khuyên của Vannucci & Singer 2010, 92,3).

Nhưng các nguyên tắc thành lập của các nhóm được gắn trong các quan niệm vô chính phủ được phổ biến rộng rãi về quy trình và hành động tập thể. Và những điều này không thể tách rời khỏi hệ thống áp bức và quyền lực không được thừa nhận mà chúng đã được lý thuyết hóa và thực hành. Họ thu hút rất nhiều từ các cuộc đấu tranh cá biệt lấy người da trắng và người đàn ông làm trung tâm xung quanh quyền lực nhà nước và chủ nghĩa tư bản. Và sự đầu tư của chính trị đồng thuận vào chủ nghĩa thế giới khai sáng, tính tư lợi và sự duy lý được thể hiện trong “một số cách hiểu rất rõ ràng về tính xã hội của tầng lớp trung lưu, rất vô tội: nhu cầu phải kìm nén những cảm xúc vô hình, đặc biệt là những cảm xúc dễ gây tranh cãi hoặc tức giận, nhấn mạnh vào việc duy trì vẻ bề ngoài về sự lịch sự của nhau, hoặc về vẻ bề ngoài một cách tổng quát hơn ”(Graeber 2009: 332). Một nhà hoạt động mô tả sự tham gia của họ vào nền chính trị này là “một bài tập trước nguy cơ thỏa hiệp và tuân theo thái độ của [người chủ trương ưu thế của cánh nam giới và người da trắng] hoặc khi đối đầu với nó,” và mong đợi sự phòng thủ và gạt ra bên lề (Ruby n.d., Anarcha). Việc cảm thấy những áp lực như vậy để phù hợp với văn hóa đồng thuận có vấn đề cho thấy chúng ta cần phải suy nghĩ sâu sắc về vai trò phổ biến của sự đồng thuận trong việc xây dựng một mô hình định hình sẵn chống áp bức. 

Các nhà hoạt động đã và đang thực hiện công việc như vậy, cho thấy cách chúng ta có thể dựa trên các yếu tố của tiền định hình để đồng thuận với nhau để làm mẫu cho các ứng dụng của tính liên giao là phù hợp với các giá trị vô chính phủ. Và trong một số trường hợp, khi chống áp bức đã được đặt tên rõ ràng như một nguyên tắc chỉ đạo, nó có thể cung cấp thêm đòn bẩy cho sự thay đổi tiến bộ. Nhưng ngay cả các nguyên tắc chống áp bức rõ ràng cũng có thể bị trì hoãn hoặc bảo vệ trước sự can thiệp của các nhà hoạt động nữ quyền, chủ nghĩa khả năng và chống phân biệt chủng tộc. Chúng có thể được sử dụng để lập luận rằng những lời chỉ trích của các dân tộc bị áp bức và các đồng minh mang động lực tiềm ẩn là phản ứng thái quá, phản tác dụng, thậm chí vi phạm lòng tin vào ý định và nguyên tắc của nhóm. Các điều kiện chung của sự đồng thuận về tính dân sự và tính vững chắc của nhóm có thể ngăn cản các không gian vô chính phủ hiện thực hóa cấu hình sẵn có mà họ tìm kiếm. Các mục tiêu và giả định chính của nó về tính tập thể phải được cấu hình lại thông qua một phân tích mang tính đan xen. Đối với những tiếng nói phản biện sẽ không được lắng nghe, và các chiến lược xen kẽ sẽ không được công nhận về giá trị của chúng đối với sự giải phóng tập thể miễn là sự đồng thuận được lý thuyết hóa trong ‘sự trói buộc ý thức hệ’ của lịch sử vô chính phủ tập trung vào châu Âu (Ervin 2008: s2).

Mặc dù vậy, sự nhất trí cao vẫn được nhiều nhà hoạt động coi trọng như một phương pháp để theo đuổi tiền định hình ở cấp độ vi mô. Và bằng cách tái định hình nó thông qua hoạt động sư phạm chống áp bức sẽ mở ra những khả năng triệt để cho nền chính trị vô chính phủ. Vì nó liên kết với hành động trực tiếp và mối quan hệ, sự đồng thuận tạo ra “các chủ thể và cách tồn tại thay thế” (Day 2005, 35). Nhưng bộ máy hữu ích của các chủ thể và các mối quan hệ, vốn hướng tới sự phê phán chống thứ bậc, bị hạn chế. Nó bắt nguồn từ những trải nghiệm áp bức của người định cư, người da trắng, cánh nam giới và có khả năng xảy ra trên cơ thể. Nếu dự án về chủ thể mới này đang được tiến hành, chúng ta phải giải quyết cái cách mà nó cũng là sản phẩm của các mối quan hệ quyền lực. Sự thúc đẩy chống thứ bậc này phải được liên kết với các mạng lưới chống áp bức, tập trung vào việc áp dụng và giải quyết vấn đề phê bình xen kẽ. Việc kết hợp những thứ này lại với nhau là một phần không thể thiếu để nhận ra tiềm năng hình dung của những không gian như vậy “nơi mà đấu tranh tâm lý giao thoa với sự can dự chính trị” (Levine 2002, 65; xem thêm Ruby n.d. Anarcha).

Sự đồng mở rộng này đã nổi lên trong các phương pháp sư phạm về sự tham gia và hỗ trợ tập thể, và sự kết hợp của các nhà hoạt động chống áp bức vào việc xây dựng phong trào vô chính phủ, từ các nhóm chống phân biệt giới tính của phe đàn ông đến các mạng lưới hỗ trợ nạn nhân và những người thuộc các diễn đàn da màu (thế hệ 2007; Crimethinc 2013 ; Aguilar và cộng sự 2008; Gaarder 2009). Công việc phản ánh và xây dựng mối quan hệ ở cấp độ vi mô được duy trì này là yếu tố cốt lõi trong việc thực hiện các nỗ lực chống áp bức và định hình trước sâu hơn các cuộc hội thảo và tuyên bố sứ mệnh. Sara Ahmed gợi ý rằng “chủng tộc, như giới tính, [giai cấp, tình dục và khả năng] thật kết dính; nó áp vào chúng ta, hoặc chúng ta trở thành ‘chúng ta’ như một tác động của cách nó kết dính, ngay cả khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta ở bên ngoài nó ”(2004a, đoạn 49; xem thêm Ahmed 2004b). Sự vật lộn của cộng đồng với những tác động của việc gắn kết này và tác động của nó đối với việc xây dựng thay phiên trong không gian vô chính phủ là lĩnh vực của phương pháp sư phạm chống áp bức. Là một dự án sư phạm, nó thể hiện một sự ứng dụng thuyết phục và lâu dài của phương pháp phê bình xen kẽ thông qua mạng lưới dạy và học. Như được minh họa trong phần này, nó cung cấp cái nhìn sâu sắc về cách các lý thuyết vô chính phủ về mối quan hệ, hành động trực tiếp và sự đồng thuận có thể được cực đoan hóa hơn nữa dưới dạng các hình thức thực dụng tiền định hình. Mỗi nơi trong số này đều là những địa điểm quan trọng của cuộc đấu tranh chống áp bức và thông qua cuộc đấu tranh như vậy, chúng trở thành những địa điểm quan trọng cho sự tăng cường của việc thúc đẩy báo trước là trung tâm của nền chính trị vô chính phủ. 

Nếu nó liên tục liên quan đến các phong trào đấu tranh vì công bằng xã hội, thì việc chống áp bức không được giảm xuống thành các nguyên tắc và thực hành mang tên nó. Sức mạnh của chống áp bức nằm ở sự phát triển của nó như một dự án sư phạm nhiều mặt mà các nhà hoạt động đang đổi mới thực hành phong trào xã hội. Trong tổ chức chính trị vô chính phủ, chủ nghĩa hoạt động như vậy hoạt động để xác định các hình thức áp bức tự nhiên và loại bỏ các thể chế tái tạo người da trắng thượng đẳng và nam quyền, chủ nghĩa phân biệt đối xử, chủ nghĩa đồng tính và chứng sợ đồng tính luyến ái, phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa tư bản. Việc chống áp bức đang diễn ra, và thông qua hoạt động hợp tác và tích lũy của nó, chúng ta có thể nhìn thấy những cái nhìn thoáng qua về các hình thức cộng đồng chính trị toàn diện và trao quyền. Hoạt động hàng ngày của nó định hình trước các cách tổ chức và kháng cự luân phiên cùng nhau.

Bài báo này bắt đầu bằng việc bối cảnh hóa việc sản xuất và phổ biến chống áp bức trong các mạng lưới chống độc tài. Tôi kết thúc với gợi ý rằng một sự thực dụng của tiền định hình sẽ mang một ý nghĩa mới thông qua công việc sư phạm chống áp bức. Sức mạnh biến đổi của sự định hình sẵn không nằm ở một số điều không tưởng đánh dấu sự hoàn thành chống áp bức hoặc sự nhận thức rõ của một chủ nghĩa vô chính phủ ‘mới’. Thay vào đó, lời hứa mang tính cách mạng và biến đổi nhất của nó nằm ở công cuộc chống áp bức có hiệu quả và lật đổ. Nó có thể được tìm thấy trong các quá trình cơ sở của việc xây dựng các phương thức phản kháng tro quyền theo chiều ngang để đáp ứng với các trải nghiệm khác nhau về áp bức và bóc lột. Đây là nhiệm vụ không hề nhỏ. Nó đòi hỏi sự kiểm tra tàn nhẫn và thường xuyên về sự đồng lõa của cá nhân và tập thể của chúng ta với các cấu trúc xã hội về giới tính và chủng tộc, tình dục, khả năng và giai cấp. Và nó đòi hỏi chúng ta phải chuyển hướng tới các liên minh “không chỉ dựa trên nạn nhân chung, mà ở đó chúng ta đồng lõa với việc trở thành nạn nhân của những người khác … để phát triển các chiến lược phản kháng mà không vô tình giữ nguyên hệ thống cho tất cả chúng ta và giữ cho tất cả của chúng tôi có trách nhiệm giải trình ”(Smith 2006, 69). Chống áp bức với tư cách là phương pháp sư phạm có thể tạo điều kiện cho phong trào này, và trong cách tiếp cận biến đổi để định hình sẵn, nó tạo ra một động lực mạnh mẽ cho các cuộc đấu tranh vô chính phủ chống lại sự thống trị. 

Tài liệu tham khảo

Aguilar, Ernesto. “Breaking the Ice: Anarchist Men and Sexism in the Movement.” illvox.org.5 sections. http://illvox.org/2007/12/breaking-the-iceanarchist-men-andsexism-in-the-movement/ (accessed 09.04.2010)

Aguilar, Ernesto, Heather Ajani, Walidah Imarisha, and Angel González. “Anarchist People of Color Conference: Resistance, Community, and Renewal.” illvox.org. http://illvox.org/2008/02/anarchist-people-of-color-conferenceresistancecommunity-and-renewal/ (accessed 09.04.2010)

Ahmed, Sara. 2004a. “Declarations of Whiteness: The Non-Performativity of Anti-Racism.” borderlands 3.2: 59 paragraphs.

Ahmed, Sara. 2004b. The Cultural Politics of Emotion. New York, NY: Routledge.

Alchemy, Eleven O’clock. n.d. “Why I Broke Up with the Anarchist Community.” anarchalibrary. http://anarchalibrary.blogspot.ca/2010/10/why-i-broke-upwith-anarchist-community.html (accessed 09.09.2011)

Alcoff, Linda Martín. 2000. “Who’s Afraid of Identity Politics?” pp. 312-344 in Reclaiming Identity: Realist Theory and the Predicament of Postmodernism, edited by Paula M.L. Moya and Michael R. Hames-García. Berkeley, CA: U of California Press.

Ang, Ien. 2000. “Identity Blues.” pp. 1-13 in Without Guarantees: In Honour of Stuart Hall, edited by Paul Gilroy, Lawrence Grossberg and Angela McRobbie. New York, NY: Verso.

Anonymous. 2010. “The Anti-Politics of Identity Politics.” UTOPIA: or BUST. http://utopiaorbust.wordpress.com/2010/08/24/the-anti-politics-of-identitypolitics/ (accessed 09.09.12)

Anonymous, Augustia Celeste and Alex Gorrion. 2012. “The Broken Teapot.” theanarchistlibrary.org. http://theanarchistlibrary.org/library/anonymousthe-broken-teapot (accessed 15.10.2013)

Avrich, Paul and Barry Pateman. 1995. Anarchist Voices: An Oral History of Anarchism in America. Princeton, NJ: Princeton U Press.

Barrow, Kai Lumumba. 2002. “Black Comeback.” pp. 145-151 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York, NY: Nation Books.

Ben-Moshe, Liat, Dave Hill, Anthony J. Nocella II and Bill Templer. 2009. “Disabling Capitalism and an Anarchism of “Radical Equality” in Resistance to Ideologies of Normalcy.” pp. 113-122 in Contemporary Anarchist Studies, edited by Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis Fernandez, Anthony J. Nocella II and Deric Shannon. New York, NY: Routledge.

Bevington, Douglas and Chris Dixon. 2005. “Movement-Relevant Theory: Rethinking Social Movement Scholarship and Activism.” Social Movement Studies 4.3: 185-208.

Bey, Hakim. 2003. T.A.Z. The Temporary Autonomous Zone, Ontological Anarchy, Poetic Terrorism. Brooklyn, NY: Autonomedia.

Breines, Winifred. 2006. The Trouble Between Us. New York, NY: Oxford University Press.

Brittan, Arthur. 1989. Masculinity and Power. New York, NY: Basil Blackwell.

Butler, Judith. 1990. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. London, UK: Routledge.

Clarke, Nicki. n.d. “Reaching Across the Pavement.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000836.txt (accessed 09.09.2012)

Collectif de Recherche sur l’Autonomie Collective. 2011. “Intersectionality, AntiOppression and Front-Line Struggles.” Discussion paper submitted to CRAC Retreat. Quebec, QC.

Collins, Patricia Hill. 2000. Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. New York: Routledge.

Combahee River Collective. 1977. A Black Feminist Statement. Pamphlet.

Connell, R. W. 2005. Masculinities. 2 nd ed. Berkeley, CA: U of California Press.

Conway, Aiden, Tom Keefer and Sharmeen Khan. 2006. “Editorial: Upping the Anti.” Upping The Anti 1: 7-14.

Conway, Aiden, Tom Keefer and Sharmeen Khan. 2006. “Editorial: Upping the Anti.” Upping The Anti 1: 7-14.

Crass, Chris. 2002a. “Beyond the Whiteness – Global Capitalism and White Supremacy.” pp. 89-95 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York, NY: Nation Books.

Ben-Moshe, Liat, Dave Hill, Anthony J. Nocella II and Bill Templer. 2009. “Disabling Capitalism and an Anarchism of “Radical Equality” in Resistance to Ideologies of Normalcy.” pp. 113-122 in Contemporary Anarchist Studies, edited by Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis Fernandez, Anthony J. Nocella II and Deric Shannon. New York, NY: Routledge.

Bevington, Douglas and Chris Dixon. 2005. “Movement-Relevant Theory: Rethinking Social Movement Scholarship and Activism.” Social Movement Studies 4.3: 185-208.

Bey, Hakim. 2003. T.A.Z. The Temporary Autonomous Zone, Ontological Anarchy, Poetic Terrorism. Brooklyn, NY: Autonomedia.

Breines, Winifred. 2006. The Trouble Between Us. New York, NY: Oxford University Press.

Brittan, Arthur. 1989. Masculinity and Power. New York, NY: Basil Blackwell.

Butler, Judith. 1990. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. London, UK: Routledge.

Clarke, Nicki. n.d. “Reaching Across the Pavement.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000836.txt (accessed 09.09.2012)

Collectif de Recherche sur l’Autonomie Collective. 2011. “Intersectionality, AntiOppression and Front-Line Struggles.” Discussion paper submitted to CRAC Retreat. Quebec, QC.

Collins, Patricia Hill. 2000. Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. New York: Routledge.

Combahee River Collective. 1977. A Black Feminist Statement. Pamphlet.

Connell, R. W. 2005. Masculinities. 2 nd ed. Berkeley, CA: U of California Press.

Conway, Aiden, Tom Keefer and Sharmeen Khan. 2006. “Editorial: Upping the Anti.” Upping The Anti 1: 7-14.

Correa, Jennifer G. 2011. “The Targeting of the East Los Angeles Brown Berets by a Racial Patriarchal Capitalist State: Merging Intersectionality and Social Movement Research.” Critical Sociology 37.1: 83-101.

Crass, Chris. 2002a. “Beyond the Whiteness – Global Capitalism and White Supremacy.” pp. 89-95 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York, NY: Nation Books.

Crass, Chris. 2006. “But We Don’t Have Leaders.” Infoshop.org. 3 sections. http://infoshop.org/rants/crass_leaders.html (accessed 09.09.12)

Crass, Chris. 2002b. “Tools for White Guys Who are Working for Social Change.”pp. 96-7 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York: Nation Books.

Crass, Chris. 2013. Towards Collective Liberation. Oakland, CA: PM Press.

Crass, Chris and Geoff. 2002. “Let’s Build Liberation.” Zcommunications.org. 7 sections. http://www.zcommunications.org/lets-build-liberation-by-chris-crass (accessed 09.09.12)

Crenshaw, Kimberle. 2003. “Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Colour.” pp. 175-200 in Identities, edited by Linda Alcoff and Eduardo Mendieta. Oxford, UK: Blackwell.

Crimethinc. 2013. “Accounting For Ourselves.” Crimethinc. http://www.crimethinc.com/blog/2013/04/17/accounting-for-ourselves/ (accessed 17.04.2013)

Croatoan. 2012. “Who is Oakland: Anti-Oppression Activism, The Politics of Safety, and State Cooptation.” Escalating Identity. http://escalatingidentity.wordpress.com/2012/04/30/who-is-oakland-antioppression-politics-decolonization-and-the-state/ (accessed 05.01.2012)

Davis, Angela Y. 1983. Women, Race & Class. New York, NY: Vintage Books.

Day, Richard J.F. 2004. “From Hegemony to Affinity: The Political Logic of the Newest Social Movements.” Cultural Studies. 18.5: 716-748.

Day, Richard J.F. 2005. Gramsci is Dead: Anarchist Currents in the Newest Social Movements. Toronto, ON: Between The Lines Press.

Dixon, Chris. 2011. “Reflections on Privilege, Reformism, and Activism: A response to sasha k’s “’Activism’ and ‘Anarcho-Purism’.” The Anarchist Library. ttp://theanarchistlibrary.org/HTML/chris-dixon-reflections-on-privilegereformism-and-activism-a-response-to-sasha-k-s-activism-an.lt.pdf (accessed 09.09.2012)

Dixon, Chris. 2013. “From Collective Refusal to Collective Liberation.” pp. 1-12 in Towards Collective Liberation. Oakland, CA: PM Press.

Dupuis-Déri, Francis. 2010. “Anarchism and the Politics of Affinity Groups.” Anarchist Studies 18.1: 40-61.

Ervin, Lorenzo Komboa. 2008. “Anarchism and Racism.” illvox.org. 2 sections. http://illvox.org/2008/06/anarchism-and-racism/ (accessed 09.04.2010)

Fellows, Mary Louise and Sherene Razack. 1997. “The Race to Innocence: Confronting Hierarchical Relations among Women.” The Journal of Gender Race & Justice 1: 335-352.

Ferguson, Kathy E. 2011. Emma Goldman: Political Thinking in the Streets. Toronto, ON: Rowman & Littlefield.

Foucault, Michel. 1982. “The Subject and Power.” Critical Inquiry 8.4: 777-795.

Foucault, Michel. 1990. The History of Sexuality Vol 1. New York, NY: Vintage.

Foucault, Michel. 2000. “So is it Important to Think?” pp. 454-58 in Essential Works of Foucault, 1954-1984; Vol. 3: Power, edited by James Faubon. New York, NY: The New Press.

Freeman, Jo. 2002. “The Tyranny of Structurelessness.” pp. 54-61 in Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader, edited by the Dark Star Collective. San Francisco, CA: AK Press.

Friere, Paulo. 1970. Pedagogy of the Oppressed. New York, NY: Continuum.

From Act Up to the WTO: Urban Protest and Community Building in the Era of Globalization, 2002, edited by Benjamin Shepard and Ronald Hayduk. New York, NY: Verso.

Gaarder, Emily. 2009. “Addressing Violence Against Women: Alternatives to State-Based Law and Punishment.” pp. 46-56 in Contemporary Anarchist Studies, edited by Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis Fernandez, Anthony J. Nocella II and Deric Shannon. New York, NY: Routledge.

G.C. and O.V. n.d. The Question of Organization: A Recent Analysis. Portland, OR: Venemous Butterfly. Pamphlet.

Gelderloos, Peter. 2006. Consensus: A New Handbook for Grassroots Social, Political, and Environmental Groups. Tucson, AZ: See Sharp Press.

Gelderloos, Peter. 2010. “Lines in the Sand.” The Anarchist Library. http://anarchistnews.org/?q=node/12215 (accessed 09.09.2012) generationFIVE. 2007. Toward Transformative Justice: A Liberatory Approach to Child Sexual Abuse and other forms of Intimate and Community Violence. http://www.generationfive.org/downloads/G5_Toward_Transformative_Justice.pdf (accessed 09.04.2011)

Gordon, Uri. 2008. Anarchy Alive: Anti-Authoritarian Politics from Practice to Theory. Ann Arbor, MI: Pluto.

Graeber, David. 2009. Direct Action: An Ethnography. Oakland, CA: AK Press.

Graeber, David. 2004. Fragments of an Anarchist Anthropology. Chicago, Ill: Prickly Paradigm.

Graeber, David. 2002. “The New Anarchists.” New Left Review 13: 61-73.

Hardt, Michael and Antonio Negri. 2004. Multitude: War and Democracy in the Age of Empire. New York, NY: Penguin.

Hewitt-White, Caitlyn. 2001. “Direct Action against Poverty: Feminist Reflections on the Ontario Coalition Against Poverty Demonstration, June 2000.” Canadian Woman Studies 20.3: 186-90. Highleyman, Liz. 2002. “Radical Queers or Queer Radicals?: Queer Activism and the Global Justice Movement.” pp. 106-121 in From Act Up to the WTO: Urban Protest and Community Building in the Era of Globalization, edited by Benjamin Shepard and Ronald Hayduk. New York, NY: Verso.

Holloway, John. 2002. Change the World Without Taking Power: The Meaning of Revolution Today. Ann Arbor, MI: Pluto.

hooks, bell. 1990. “Choosing the Margin as a Space of Radical Openness.” pp. 145-153 in Yearning: Race, Gender, and Cultural Politics. Boston, MA: South End Press. hooks, bell. 2000. Feminist Theory: From Margin to Center. London: Pluto.

INCITE! Women of Color Against Violence. 2005. “Gender Oppression, Abuse, Violence: Community Accountability Within The People of Color Progressive Movement.” INCITE! http://www.incite-national.org/media/docs/2406_cmtyacc-poc.pdf (accessed 09.09.2012)

Jarach, Lawrence. 2004. “Essentialism and the Problem of Identity Politics.” The Anarchist Library. http://theanarchistlibrary.org/library/lawrence-jarachessentialism-and-the-problem-of-identity-politics (accessed 09.09.12) Jeppesen, Sandra. 2010a. “DIY Zines and Direct-Action Activism in Canada.” Paper presented at the annual meeting of the International Communication Association. Singapore. http://www.allacademic.com/meta/p404373_index.html (accessed 09.09.2012)

Jeppesen, Sandra. 2010b. “Queer Anarchist Autonomous Zones and Publics: Direct Action Vomiting against Homonormative Consumerism.” Sexualities 13.4: 463-478.

Jones, Catherine. n.d. “The Work is not the Workshop: Talking and Doing, Visibility and Accountability in the White Anti-Racist Community.” Colours of Resistance Archive. http://www.coloursofresistance.org/345/the-work-is-not-the-workshop-talking-and-doing-visibility-and-accountability-in-the-whiteanti-racist-community/ (accessed 09.09.2012)

Juris, Jeffrey S. 2008. “Performing Politics: Image, Embodiment, and Affective Solidarity During Anti-Corporate Globalization Protests.” Ethnography 9.1: 61- 97.

Juris, Jeffrey S. 2005. “The New Digital Media and Activist Networking within Anti-Corporate Globalization Movements.” Annals of the American Academy of Political and Social Science. 597.1: 189-208.

Khan, Sharmeen, Kirat Kaur, Junie Désil and Gary Kinsman. 2006. “Roundtable on Anti-Oppression Politics in Anti-Capitalist Movements.” Upping The Anti 1: 79-91.

Knoch, Tom. n.d. Organizing Communities: Building Anarchist Grassroots Movements. Pamphlet.

LA COiL. n.d. So That We May Soar: Horizontalism, Intersectionality, and Prefigurative Politics. Pamphlet.

Levine, Cathy. 2002. “The Tyranny of Tyranny.” pp. 63-66 in Quiet Rumours: An Anarcha-Feminist Reader, edited by the Dark Star Collective. San Francisco, CA: AK Press.

Maeckelbergh, Marianne. 2011. “Doing is Believing: Prefiguration as Strategic Practice in the Alterglobalization Movement.” Social Movement Studies 10.1: 1- 20.

Martinez, Elizabeth. 2002. “Where Was the Color in Seattle?” pp. 80-85 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York, NY: Nation Books.

May, Todd. 1994. The Political Theory of Post-Structuralist Anarchism. Philadelphia, PA: U of Pennsylvania Press.

Millar, Malcolm. 2008. “’Anti-Oppressiveness’: Critical Comments on a Discourse and its Context.” British Journal of Social Work 38: 362-375. Miriam & Ali. n.d. “Listen Anarchist!: Sexism in the Movement.” Sallydarity. 7 sections. http://www.anarcha.org/sallydarity/listenanarchistsexism.html (accessed 09.04.2011)

Morgensen, Scott Lauria. 2011. Spaces Between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Decolonization. Minneapolis, MN: U of Minnesota Press.

Mouffe, Chantal and Ernesto Laclau. 2001. Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics. London, UK: Verso.

Moynihan, Denis. 2002. “Using Direct Action Effectively.” pp. 161-169 in The Global Activist’s Manual: Local Ways to Change the World, edited by Mike Prokosch and Laura Raymond. New York, NY: Nation.

Newman, Saul. 2001. From Bakunin to Lacan: Anti-Authoritarianism and the Dislocation of Power. Lanham, MD: Lexington.

Nomous, Otto. 2007. “Race, Anarchy and Punk Rock: The Impact of Cultural Boundaries Within the Anarchist Movement.” illvox.org. http://illvox.org/2007/06/race-anarchy-and-punk-rock-the-impact-ofcultural-boundaries-within-the-anarchist-movement/ (accessed 09.04.2011)

Nopper, Tamara K. 2005. “Activist Scenes are No Safe Space for Women: On the Abuse of Activist Women by Activist Men.” Infoshop.org. http://news.infoshop.org/article.php?story=20050205095954836 (accessed 09.04.2011)

Notes From Nowhere. 2003. We Are Everywhere. New York, NY: Verso.

O’Brien, Michelle. 2003. “Gender Skirmishes on the Edges: notes on gender identity, self-determination, anti-colonial struggle.” anarchalibrary. http://anarchalibrary.blogspot.ca/2010/09/gender-skirmishes-on-edges-noteson.html (accessed 09.04.2011)

O’Brien, Michelle. n.d. “Whose Ally? Thinking Critically about Anti-Oppression Ally Organizing.” Colours of Resistance Archive. 2 parts. http://www.coloursofresistance.org/370/whose-ally-thinking-critically-aboutanti-oppression-ally-organizing-part-1/ (accessed 09.09.2012)

Olson, Joel. 2009. “The Problem with Infoshops and Insurrection: US Anarchism, Movement Building, and the Racial Order.” pp. 25-45 in Contemporary Anarchist Studies, edited by Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis Fernandez, Anthony J. Nocella II and Deric Shannon. New York, NY: Routledge.

Ostrander, Susan A. 1999. “Gender and Race in a Pro-Feminist, Progressive, Mixed-Gender Organization.” Gender and Society 13.5: 628-642.

Piven, Francis Fox and Richard A. Cloward. 1979. Poor People’s Movements: Why They Succeed, How They Fail. New York, NY: Vintage Books.

Poster, Winifred R. 1995. “The Challenges and Promises of Class and Racial Diversity in the Women’s Movement: A Study of Two Women’s Organizations.” Gender and Society 9.6: 659-679.

Principle, Peter. 1998. “Anarchism, Heterosexism and Secular Religions.” Zpub. 8 sections. http://www.zpub.com/notes/an1.html (accessed 09.04.2011)

Ruby, Flick. n.d. “Anarcha-Feminism.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://spunk.org/texts/anarcfem/sp001066.txt (accessed 09.04.2011)

Ruby, Flick. n.d. “Anger Love Rave.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://spunk.org/texts/anarcfem/sp001065.txt (accessed 09.04.2011)

Russell, Marta. n.d. “The Social Movement Left Out.” School of the Americas Watch. http://soaw.org/print_article.php?id=828 (accessed 09.04.2011)

Schantz, Jeff. 2006. Constructive Anarchy: Contemporary Anarchism in Action. San Francisco, CA: Free Press.

Shannon, Deric and J. Rogue. n.d. Refusing to Wait: Anarchism and Intersectionality. Fordsburg, ZA: Zabalaza Books.

Shepard, Benjamin. 2010. “Bridging the Divide Between Queer Theory and Anarchism.” Sexualities 13.4: 511-527.

Smith, Andrea. 2005. Conquest: Sexual Violence and American Indian Genocide. Cambridge, MA: South End Press.

Smith, Andrea. 2006. “Heteropatriarchy and the Three Pillars of White Supremacy.” pp. 66-73 in The Colour of Violence: The INCITE! Anthology, edited by INCITE! Cambridge, MA: South End Press.

Smith, Andrea. 2013. “Unsettling the Privilege of Self-Reflexivity.” pp. 263-280 in Geographies of Privilege, edited by Frances Winddance Twine and Bradley Gardener. New York, NY: Routledge.

Social Detox Issue #1. 2008. Social Detox. http://socialdetox.files.wordpress.com/2007/11/socialdetox-_1.pdf (accessed 09.09.2012)

Srivastava, Sarita and Margot Francis. 2006. “The Problem of Authentic Experience and Storytelling in Anti-Racist and Anti-Homophobic Education.” Critical Sociology 32.2-3: 275-307.

Srivastava, Sarita. 2006. “Tears, Fears and Careers: Anti-Racism, Emotion and Social Movement Organizations.” Canadian Journal of Sociology 31.1: 55- 90.

Starr, Amory. 2004. “How can Anti-Imperialism not be Anti-Racist? The North American Anti-Globalization Movement.” Journal of World Systems Research X.I: 119-151.

St. John, Graham. 2008. “Protestival: Global Days of Action and Carnivalized Politics in the Present.” Social Movement Studies 7.2: 167-190.

“The Revolution Starts at Home: Confronting Partner Abuse in Radical Communities.” 2008. INCITE!http://www.incitenational.org/media/docs/0985_revolution-starts-at-home.pdf (accessed 09.09.2012)

Thomas. n.d. Anarchist Accountability. Fordsburg, ZA: Zabalaza Books.

Thompson, AK. 2010. Black Bloc, White Riot: Anti-Globalization and the Genealogy of Dissent. Oakland, CA: AK Press.

Threat, Alphabet. n.d. “What it is to be a Girl in an Anarchist Boys Club.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000168.html (accessed 09.04.2011)

Tov, Molly. n.d. “A Message to “Anarchist” Men, And Then Some.” Spunk Library: Anarchafeminism. http://www.spunk.org/texts/anarcfem/sp000060.html (accessed 09.04.2011)

Unsettling Minnesota. 2009. “Unsettling Ourselves: Reflections and Resources for Deconstructing Colonial Mentality.” Unsettling Minnesota. http://unsettlingminnesota.org/ (accessed 09.09.2012)

Vannucci, Delfina and Richard Singer. 2010. Come Hell or High Water: a handbook on collective process gone awry. Oakland, CA: AK Press.

Walia, Harsha. 2006. “Challenging Patriarchy in Political Organizing – A 101.” anarchalibrary. http://anarchalibrary.blogspot.ca/2011/12/challengingpatriarcy-in-political.html (accessed 09.09.2012)

Ward, Jane. 2004. ““Not All Differences Are Created Equal”: Multiple Jeopardy in a Gendered Organization.” Gender and Society 18.1: 82-102.

Williams, Leonard. 2007. “Anarchism Revived.” New Political Science 29.3: 297-312.

Zemlinskaya, Yulia. 2010. “Social Movements Through the Gender Lens.” Sociology Compass 4.8: 628-641.   

Thông tin về tác giả

Timothy Luchies là một Ứng cử viên Tiến sĩ tại Đại học Queen, và là một nhà hoạt động tham gia vào nhiều chốn khác nhau của cánh tả cực đoan ở Toronto, ON. Anh ấy hiện đang nghiên cứu sự phát triển của chống áp bức trong nền chính trị chống độc tài và vô chính phủ.

Email: timothy.luchies@queensu.ca

Nguồn: Interface Hournal

Dịch: Vũ Phương Thảo